SỰ HIỂN LỘ CỦA THÁNH ĐOÀN: GIÁO LÝ VỀ CÁC ĐẤNG HÓA THÂN

Tháng 5 – 1941

Khi chúng ta đi vào tháng trọng yếu tức tháng 5 năm nay, tôi đã tự hỏi không rõ có cách nào để tôi có thể gợi lên cho những người tìm đạo trên thế giới và các đệ tử của tôi có một nhận thức đúng thực hơn về ý nghĩa vốn có của cơ hội được đưa ra và cũng tự hỏi không biết có cách nào để có thể đơn giản hóa và làm cho bạn hiểu rõ hơn Giáo lý về Đấng Sắp Đến – liên kết với giáo huấn của mọi tôn giáo lớn. Trong tất cả các tôn giáo này đều có ý tưởng về một Huyền Giai tinh thần (spiritual Order), thuộc bên trong liên quan đến phúc lợi đang mở ra cho nhân loại.

Đây là một thời kỳ có các đỉnh điểm cuối cùng. Ngày nay các đỉnh điểm (culminations) như thế đều xuất hiện trong lãnh vực tôn giáo, cũng như trong lãnh vực khoa học và chính trị. Tất cả các đường lối tiếp cận lớn lao đến thực tại và đến chân lý của nhân loại đang vượt ra ngoài lãnh vực hữu hình và ngoại môn, đi vào lãnh vực vô hình và nội môn. Khoa học đang nhanh chóng trở thành khoa học về cái vô hình và về cái không thể chứng minh; tôn giáo đã nhô lên khỏi lãnh vực thần bí, đi vào bầu không khí rõ ràng hơn của siêu nhiên (the occult), và giờ đây phải nhấn mạnh vào thực tại của cái không thấy được như là nguyên nhân hữu hiệu của cái thấy được; chính trị và cách cai trị được gắn liền với các tiến trình tư tưởng và các ý thức hệ.

Bấy giờ cấu trúc thực sự bên trong của thực tại là gì để sẽ mang lại sức mạnh cần thiết cho nhân loại vào lúc này, như thế đủ để làm thỏa mãn nhu cầu của con người về chân lý và chứng minh một cách thích đáng để trả lời cho các câu hỏi liên miên tuy sáng suốt của nhân loại ?

Ở đây tôi muốn khẳng định rằng câu trả lời thỏa đáng và quan trọng cho mọi nghi ngờ và cho nhu cầu của conngười phải được tìm thấy trong triết lý về các Đấng Hóa Thân, trong sự liên tục của các Khải Thị thiêng liêng. Đây là niềm tin bền bĩ – không thể xóa bỏ và không thể thay đổi – rằng (vào các thời điểm chính của nhu cầu thế giới) Thượng Đế tiết lộ chính Ngài thông qua các Ngoại Hiện (Appearances), thông qua Đấng Sắp Đến. Triết lý này được tìm thấy trong mọi tôn giáo căn bản của thế giới, vào mọi lúc và mọi thời; nó cũng xuất hiện trong triết lý về các Đấng Hóa Thân của đức tin Ấn Giáo, trong giáo huấn về sự tái lâm của Đức Di Lạc (Maitreya Buddha) hay Đấng Hóa Thân Kalki (Kalki Avatar), theo đức tin ở thế giới Tây phương tin vào sự tái lâm của Đức Christ và sự Giáng Sinh (Advent) của Ngài hay là lần Tái Lâm thứ hai và trong sự tái xuất được tiên đoán về Người Phiêu Lưu thiêng liêng (divine Adventurer) của giới Hồi giáo. Mọi điều này được ràng buộc với niềm tin bất diệt của nhân loại trong Trái Tim yêu thương của Thượng Đế, Đấng bao giờ cũng đáp ứng với nhu cầu của con người.

Chứng nhân của lịch sử luôn luôn là sự xuất hiện của nhu cầu con người đã được đáp ứng với Khải Thị thiêng liêng (divine Revelation).

SÁCH HAY MỖI NGÀY:

Hướng Dẫn Khởi Động Và 200 Tư Thế Yoga Từ Cơ Bản Đến Nâng Cao

Nuôi Dạy Con - Để Con Được Ốm

Điều Kỳ Diệu Của Tiệm Tạp Hóa

Tâm Lý Học Về Tiền

Yêu Những Điều Không Hoàn Hảo

Đọc Vị Bất Kỳ Ai

Chủ Nghĩa Khắc Kỷ Phong Cách Sống Bản Lĩnh Và Bình Thản

Người Giàu Có Nhất Thành Babylon

Tôi Quyết Định Sống Cho Chính Tôi

Lý do của việc tin tưởng này, có sẵn trong tâm người, được tìm thấy trong sự kiện về bản thể của chính Thượng Đế. Câu nói của Cơ Đốc giáo “Thượng Đế là Tình Thương” được thiết lập trên sự thật tâm linh sâu xa nhất đã được nhận biết. Biểu hiện của đặc tính thiêng liêng này có thể được tóm tắt trong các lời lẽ của quyển Tiếng Nói Vô Thanh.

Lòng từ ái không phải là thuộc tính (attribute). Đó là Định Luật của các Định Luật – Hài Hòa vĩnh cửu, Bản Ngã của Alaya; một tinh hoa vũ trụ không bờ bến, ánh sáng của lẽ phải trường cửu và sự thích hợp của các sự việc, định luật của tình thương vĩnh cửu.

Việc xuất hiện theo chu kỳ của các Thần Mặt Trời (Sun Gods) trong thần thoại cổ xưa, các Đấng Cứu Độ Thế Gian và các Đấng Hóa Thân là chứng cớ và là đảm bảo cho lòng Từ Ái đời đời này.

Lễ Wesak (Wesak Festival)

Vào lễ Wesak này, tôi muốn kêu gọi các bạn chú ý đến sự kiện là việc trở lại mỗi năm của Đức Phật để ban phước cho con dân của Ngài ở khắp nơi và để truyền đạt thông điệp minh triết, ánh sáng và tình thương cho nhân loại – như Ngài đang làm, đến từ ngay Trái Tim của chính Thượng Đế – là bằng chứng bên ngoài và đảm bảo cho sự hướng dẫn thiêng liêng bên trong và sự khai mở trong chu kỳ thế giới hiện nay là 2.500 năm. Cứ mỗi năm Ngài quay trở lại. Trong giây phút ngắn ngủi, Ngài nhắc nhở chúng ta rằng Thượng Đế đang hiện hữu và bao giờ cũng yêu thương; rằng Ngài không phải không lưu tâm đến con dân của Ngài; rằng tâm của vũ trụ là tình thương không thể thay đổi và rằng con người không chỉ có một mình. Muốn tạo ra sự nhận thức này và làm cho cái dạng thức này có thể có được, một Tam Giác Năng Lượng linh hoạt được tạo ra và tập trung qua ba Đấng Tinh Thần vĩ đại, các Ngài khêu gợi sự nhận thức cả ở Đông phương lẫn Tây phương. Các tín đồ của mọi tôn giáo và mọi quốc gia đều biết đến các Ngài. Có Ba Vị :

1. – Đấng Cai Quản Thế Giới, Đấng Thái Cổ, Đức Sanat Kumara, Hành Tinh Thượng Đế, Melchizedek, Đấng mà khi nhắc đến Ngài Đức Christ nói “Ta và Cha Ta là Một”.
2. – Đức Phật, Đấng Giác Ngộ, Đấng Khai Mở ánh sáng và minh triết, cả hai đến với chúng ta từ các cội nguồn còn vĩ đại hơn là Hành Tinh Thượng Đế của chúng ta, một Sứ giả của các Thái Dương Thượng Đế (Gods).
3. – Đức Christ, Con của Từ Phụ, Đấng Cứu Độ Thế Gian, Đấng Cứu Thế (the Redeemer). Ngài vẫn ở với chúng ta và Ngài đang gom góp các con cừu của Ngài vào bãi nhốt của Ngài, Đấng Bác Ái.

Trong Ba Đấng này, mà bản thể các Ngài là tình thương và ánh sáng tỏa chiếu, nhân loại có thể hiểu được ở mức độ nào đó bản thể của Thượng Đế tính (divinity). Các Ngài vĩ đại hơn là người ta hiểu; sự sáng suốt và đạo tâm của con người chỉ có thể mơ hồ cảm nhận (sense) bản thể chính yếu của các Ngài mà thôi; sức mạnh tinh thần của các Ngài phải được đưa xuống nếu nhân loại chịu được sự thúc ép đối với ảnh hưởng của năng lượng mà các Ngài tạo ra và tìm cách truyền đạt. Chính tiến trình đưa xuống này sẽ xảy ra vào lúc Trăng Tròn Tháng 5 và đưa đến việc “tập trung sự truyền chuyển” bằng ý định có tập trung của Thánh Đoàn và thỉnh nguyện có tập trung của những người tìm đạo và các đệ tử trên thế giới – tự nó được kéo theo bằng – nhu cầu có tập trung của con người ở mọi nơi.

• Hỡi huynh đệ, đây là một phát biểu đơn giản về các sự kiện phải được tất cả các bạn hiểu rõ, vì bạn là kẻ tìm cách tham dự một cách sáng suốt vào lễ Wesak và là kẻ đang lo lắng để hành động như là tác nhân truyền chuyển năng lượng tinh thần mà vào lúc này sẽ được tuôn đổ vào nhân loại đau khổ. Lễ Wesak năm 1941 này có thể chứng minh là “Tác Nhân Thay Đổi của các Tình Huống” (“Changer of Conditions”) và là một điểm rẽ chủ yếu trong cuộc sống của nhân loại nếu mọi người có tâm trí thiên về tâm linh có thể đưa chính mình đến mức độ xả kỷ cần thiết, đến sự tinh khiết nhờ giữ giới luật và kết quả là dễ lãnh hội.

Có một vài chân lý căn bản nằm sau mọi tôn giáo được khai mở. Các chân lý đó rất thiết yếu cho sự tăng trưởng tâm linh và các nhận thức về Thượng–Đế–tính tăng lên không ngừng của con người. Tất cả chân lý khác được tìm thấy dưới tên gọi “triết lý” (“doctrine”) và các nhóm từ kết hợp chỉ là các mở rộng của các chân lý căn bản này, có bản chất giải thích, biểu hiện cho các giải thích của con người, và các công thức đối với các nhận thức về tiến hóa. Các điều này phần lớn là các bổ sung và có bản chất là để tô điểm, suy luận và tiên đoán; chúng luôn luôn tùy thuộc vào sự thay đổi, bác bỏ hay phát triển khi nhận thức trí tuệ và tâm linh của con người khai mở; chúng không phải là chân lý căn bản hoặc không thể thay đổi. Chính những chân lý không thể thay đổi phải được khám phá và nhận biết khi tôn giáo mới trên thế giới hình thành trên Địa cầu và chi phối tư tưởng và ý thức con người trong Kỷ Nguyên Mới sắp đến.

Các Chân Lý Căn Bản cho đến nay.

Các chân lý căn bản này không bao giờ thay đổi bởi vì chúng có liên quan đến bản thể của chính Thượng Đế và trở thành hiển nhiên đối với nhân loại nhờ sự thiên khải, khi sự tiến hóa nối tiếp và con người đã phát triển được các khả năng nhận thức cần thiết và kiên trì tìm tòi cần thiết, cộng với việc khai mở ánh sáng nội tâm của linh hồn. Các Chân lý này, có sẵn trong bản thể thiêng liêng, tiết lộ linh hồn của Thượng Đế (the soul of God). Đó là :

1. – Định luật về lòng trắc ẩn (Law of Compassion). Đây là chân lý về mối liên hệ đúng đắn, về sự cảm thông bằng tình thương, về Tình Thương được biểu hiện một cách linh hoạt. Đó là nền tảng của tình huynh đệ và là biểu hiện của sự hợp nhất bên
2. – Sự thật về Thượng Đế (The Fact of God). Đây là chân lý giải thích Đấng Hiện Tồn là Thượng Đế Nội Tại và là Thượng Đế Siêu Việt (Being is God Immanent and God Trancendent); chân lý đó bao hàm việc nhận thức được cái Tổng Thể vĩ đại và phần có liên hệ; đó là sự hiểu biết về thiên tính, được xác định nhờ mối liên hệ đúng và sự đồng nhất về cội nguồn. Đó là việc tiết lộ về sự sống của Thượng Đế đang thấm nhuần vạn hữu (Thượng Đế Nội Tại), và về cùng sự sống đó đang tạo ra mối liên hệ vũ trụ còn vĩ đại hơn nữa (Thượng Đế Siêu Việt) vốn là đảm bảo cuối cùng của mọi tiến bộ và của sự thiên khải tuần tự. “Ta vẫn đang tỏa khắp toàn thể vũ trụ này với một phần của chính Ta”, là nhiệm vụ khó khăn của Thượng Đế và cái hy vọng muôn thuở của nhân loại. Đây là câu trả lời của Chính Sự Sống đối với các nguyện vọng của nhân loại, đối với các vấn nạn của khoa học và đối với toàn bộ vấn đề thế giới. Thượng Đế ở đây, hiện hữu trong chúng ta và dưới mọi hình thức biểu lộ; Ngài bao hàm, lan tỏa khắp nơi và vẫn siêu việt. Ngài vĩ đại hơn mọi biểu hiện. Ngài tiết lộ chính Ngài một cách từ từ và theo chu kỳ khi con người sẵn sàng đón nhận hiểu biết cao xa hơn.

3. – Sự Thiên Khải liên tục. Qua các thời đại và ở mỗi bước ngoặt của nhân loại, luôn luôn vào các thời điểm cần thiết lúc thành lập giống dân mới, hay là vào lúc khơi hoạt của một nhân loại đã được chuẩn bị để có tầm nhìn mới và rộng lớn hơn, Tâm của Thượng Đế – do định luật trắc ẩn thúc đẩy – sẽ gởi ra một Huấn Sư, một Đấng Cứu Thế, một Đấng Đại Giác (Illuminator), một Đấng Hóa Thân (Avatar). Đấng này đưa ra thông điệp để sẽ hàn gắn, sẽ vạch ra giai đoạn kế tiếp mà nhân loại phải chọn, nhờ đó sẽ soi sáng được vấn đề tối tăm trên thế giới và trao cho con người một biểu hiện của trạng thái thiên tính mà từ trước đến giờ không được hiểu rõ. Về sự thật của sự thiên khải liên tục và về trình tự của biểu lộ từ từ này của bản thể thiêng liêng được dựa vào triết lý về Đấng Hóa Thân, các Sứ giả thiêng liêng, các Ngoại Hiện thiêng liêng và các Tiên Tri có linh hứng. Lịch sử chứng minh một cách rõ ràng về tất cả các Vị này.
4. – Sự Đáp Ứng Tất Nhiên của Nhân Loại (The Inevitable Response of Humanity). Bằng các lời đơn giản này tôi đã diễn tả phản ứng tâm linh theo bản năng của con người và của tinh thần bất tử của con người đối với ba chân lý căn bản nêu trên. Mãi mãi và hầu như chắc chắn là tinh thần thiêng liêng trong con người này phải đáp ứng với Ngoại Hiện thiêng liêng. Bằng chứng của điều này là chắc chắn và đã được chứng minh. Trong nhân loại có những điều giống với Thượng Đế và được nhận biết là riêng của nhân loại khi nó xuất hiện. Đó là thực tại không thể lay chuyển trong tâm con người và sự nhận biết là phần thưởng và kết quả tất nhiên của thiên khải.
5. – Sự tiến bộ (Progress). Phản ứng của con người cá biệt và của đa số con người đối với sự thiên khải liên tục – đã được lịch sử chứng minh – không thể bị chối bỏ. Đó là sự kiện căn bản của tôn giáo. Các loại thiên khải đó có thể thay đổi nhưng mỗi thiên khải mới – được đưa ra để đáp ứng với nhu cầu và thỉnh nguyện của con người – bao giờ cũng hướng dẫn nhân loại tiến tới một mục tiêu sáng sủa vững chắc và một vinh quang to tát hơn. Sự thiên khải có thể xảy đến theo các mức độ khác nhau của ý thức con người. Đó có thể là thiên khải về các vùng đất mới cần chinh phục, về đất đai hoặc trí tuệ. Một số người đã nêu ra đường lối. Đó có thể là sự nhận thức về các định luật và các sự kiện mới trong thiên nhiên, được hiểu và được sử dụng một cách khoa học; đó có thể là sự đáp ứng của người thông minh đối với sự hiểu biết ngày càng tăng, tạo ra một kiểu mẫu văn minh mới. Một số linh hồn đã giải thoát có nêu ra con đường. Đó có thể là sự đáp ứng của tâm con người với Tâm của Thượng Đế, đưa đến ân phúc huyền bí và đưa đến nhận thức về Hữu Thể tinh thần (spiritual Being). Đó có thể là phản ứng của con người đối với một giáo huấn mới nào đó, một số khai mở thêm nữa, kết quả là đưa đến sự tiếp cận tôn giáo mới mẻ và phong phú, đối với trung tâm của sự sống. Một số Sứ giả (Messenger) đã nêu ra con đường. Nhưng luôn luôn con đường đó có nghĩa là tiến bộ, tiến tới bác bỏ giới hạn hiện có, khước từ cái không ưa thích và cái sai trái. Luôn luôn nó bao hàm việc nhận biết về cái khả hữu, cái lý tưởng và cái thánh thiện.

6. – Siêu việt (transcendence). Điều này hàm ý là năng lực có sẵn để vượt qua cái được gọi là định luật thiên nhiên. Việc vượt qua giới hạn này bao giờ cũng xảy ra và tiến trình siêu việt này sẽ đưa tới hiểu biết ngày càng tăng. Nó đánh dấu giai đoạn chủ yếu kế tiếp trong việc biểu lộ thiên tính nơi con người; nó hàm ý việc chiếm ưu thế trên định luật vật chất và sự chiến thắng sắp tới của nhân loại trên các mãnh lực từ lâu nay đã nắm giữ con người vào cõi trần. Việc kiềm chế hiện nay trên không trung là biểu tượng của sự siêu việt này. Con người đang nhanh chóng chế ngự bốn hành khí (four elements, tứ đại). Con người trồng trọt trên đất, lướt đi trên nước (ride the water); con người điều khiển lửa điện của hành tinh và bay một cách thành công qua không khí. Bây giờ nảy sinh ra câu hỏi : Hỡi huynh đệ, tiếp theo là gì? Một siêu việt khác nằm trước mắt. Đó là một trong các điều mà Đấng Hóa Thân sắp đến sẽ tiết lộ.

Tôi sẽ không bàn đến các nhà lãnh đạo thứ yếu, người mà tinh thần nhân loại kêu gọi trợ giúp. Tôi tìm cách khai mở phần nào Triết Lý về các Sứ giả Thiêng Liêng, về các Đấng Hóa Thân. Các Ngài từ đâu đến? Bản thể các Ngài là gì? Các Ngài là ai? Và mối liên hệ của các Ngài đối với nhân loại, đối với Thánh Đoàn và đối với các nhóm Đấng Cao Cả còn vĩ đại hơn nữa là gì? Đây là các câu hỏi nảy sinh một cách bình thường và cần câu trả lời rõ ràng.

Đấng Hóa Thân là một đấng Cao Cả – nhờ đã phát triển trước tiên bản chất của riêng Ngài, tức bản chất con người và bản chất thiêng liêng, và kế đó, siêu việt được bản chất đó – có khả năng phản chiếu Nguyên Khí vũ trụ (cosmic Principle) hoặc tính chất và năng lượng thiêng liêng nào đó, vốn dĩ sẽ tạo ra hiệu quả mong muốn đối với nhân loại, khơi dậy một phản ứng, tạo ra một kích thích cần thiết và, như được gọi về mặt huyền bí, “đưa đến việc xé rách bức màn và để cho ánh sáng đi qua”. Năng lượng này có thể được tạo ra trong gia đình nhân loại và được tập trung trong một Sứ giả biết đáp ứng; nó có thể được phát sinh trong chính hành tinh và tạo ra một Đấng Hóa Thân của hành tinh; nó có thể là biểu hiện của xung lực và năng lượng sự sống của thái dương hệ, hoặc thuộc các cội nguồn bên ngoài thái dương hệ và do đó thuộc vũ trụ. Nhưng luôn luôn năng lượng đó được tập trung qua một Thực Thể Thông Linh biểu lộ, được mang lại bằng sự thỉnh nguyện hoặc kêu gọi có tập trung, và khơi dậy sự đáp ứng và các thay đổi tiếp theo sau trong hoạt động sự sống, trong văn hóa và văn minh của nhân loại.

Sự đáp ứng hay phản ứng của nhân loại đối với vị Sứ giả thiêng liêng, vào đúng lúc, sẽ tạo được sự nhận thức về một điều gì đó siêu việt, một điều gì đó nên được ưa thích và nên được nỗ lực đạt đến, một điều gì đó báo hiệu một tầm nhìn xa mà trước tiên là một triển vọng và sau đó là một thành tựu. Đây là tiến trình được lịch sử chứng minh và sau rốt trở thành một thực kiện (fact). Thực kiện mới này, khi được cộng thêm vào các thực kiện đã được các Đấng Hóa Thân khác trước đây thiết lập, đang làm cho phong phú thêm cho cái cất chứa về mặt tâm linh (spiritual content) của ý thức con người, nâng cao sự sống tâm linh của nhân loại và kích thích/ kích hoạt cho con người bước vào thế giới thực tại và ra khỏi thế giới ảo tưởng. Mỗi sự khai mở đều đưa con người tiến gần hơn đến thế giới nguyên nhân.

Hiện nay, các Đấng Hóa Thân được nhận ra và biết được một cách dễ dàng nhất là Đức Phật và Đức Christ, bởi vì thông điệp của các Ngài đều quen thuộc với mọi người và thành quả trong các kiếp sống của các Ngài cùng các ngôn từ đã chi phối sự suy tưởng và các nền văn minh của hai bán cầu; bởi vì các Ngài là Đấng Hóa Thân thiêng liêng của nhân loại và tiêu biểu cho những gì mà nhân loại có thể hiểu được dễ dàng hơn; bởi vì các Ngài có bản thể giống như nhân loại, “nhục thể của nhục thể chúng ta và tinh thần của tinh thần chúng ta” (“flesh of our flesh and spirit of our spirit”). Do đó, đối với chúng ta, các Ngài có tầm quan trọng nhiều hơn là bất cứ Đấng Xuất Lộ Thiêng Liêng nào khác. Các Ngài được vô số triệu người biết đến, yêu thương và đi theo. Tôi muốn bạn suy gẫm về sức mạnh của trung tâm tạo ra sức mạnh mà các Ngài đã lập nên. Việc thiết lập trung tâm năng lượng, tích cực về mặt tâm linh là nhiệm vụ thường xuyên của một Đấng Hóa Thân. Ngài tập trung hay bám chặt vào một chân lý sinh động, một hình tư tưởng có tác dụng mạnh hoặc một lốc xoáy có năng lượng thu hút trong ba cõi sinh hoạt của con người. Bấy giờ, theo các thế kỷ qua, chân lý đó và hiệu quả của các cách sống cùng với ngôn từ của các Ngài bắt đầu chi phối một cách vững chãi cách suy tư của con người; hình tư tưởng được tạo nên này tác động ngày càng nhiều như là tác nhân truyền chuyển năng lượng thiêng liêng khi nó biểu hiện cho Thiên Ý, và vào đúng lúc, nó sẽ tạo ra một nền văn minh, theo sau là văn hóa, tôn giáo, chính sách, các đường lối cai trị và các tiến trình giáo dục. Lịch sử được tạo ra như thế đó. Lịch sử chỉ là việc ghi nhận phản ứng xảy ra theo chu kỳ của con người đối với một năng lượng thiêng liêng nào đó đang tuôn vào, đối với một đấng Avatar hoặc một nhà Lãnh Đạo được cảm hứng (inspired Leader) nào đó.

Can dự thiêng liêng (Divine Intervention).

Khi xem xét vấn đề các Đấng Hóa Thân, tôi muốn nêu ra rằng (theo quan điểm nhân loại với trình độ tiến hóa hiện nay của nhân loại), có hai hạng các Đấng Hóa Thân, có thể xảy ra, khi tâm thức của nhân loại còn chịu lệ thuộc vào việc chi phối của các cặp đối hợp. Hai hạng này là :

1. Các Đấng Hóa Thân vốn là hiện thân (embodiment) của Thiên Thần của Bản Lai Diện Mục, dù cho Bản Lai Diện
2. Mục đó là linh hồn trong con người, Hành Tinh Thượng Đế,một Thực Thể Thông Linh ngoại hành tinh (extraplanetary Entity), một vài Thực Thể Thông Linh Vũ Trụ (Cosmic Being) hay một biểu hiện của Thiện Hảo Vũ Trụ (an Expression of Cosmic Good).
3. Các Đấng Hóa Thân này vốn là các hiện thân của Tổng Quả Báo (Dweller on the Threshold) dù cho Tổng Quả Báo đó thuộc về con người (human Dweller on the Threshold), các Mãnh Lực hành tinh của Thuyết Duy Vật (planetary Forces of Materialism) hoặc một Trạng Thái Tai Họa Vũ Trụ (Aspect of Cosmic Evil) nào đó.

Tôi xin cố gắng đưa ra sự tương đồng này rõ rệt hơn một ít. Cũng như trong trường hợp từng con người, trong kinh nghiệm sống của y sẽ đến lúc khi mà Thiên Thần của Bản Lai Diện Mục được cảm nhận, được nhận ra, được nhìn thấy và được thừa nhận như là nhân vật khai mở thiên tính, thế nên trong lịch sử nhân loại, cùng một sự đại giác ngộ có thể xảy đến. Sự thiên khải giáp mặt với người tìm đạo. Thiên khải đối mặt với nhân loại. Thượng Đế được thấu triệt trong tâm nhân loại. Thượng Đế được nhân loại biết rõ. Sự nhận thức về thiên tính dưới các trạng thái khác nhau của nó đương nhiên là một nhận thức lũy tiến – mỗi giai đoạn và mỗi sự sống mang lại sự thiên khải riêng của nó về cái mỹ lệ của thiên tính và cái chói lọi của ánh sáng một cách trung thực hơn và rõ rệt hơn trước mắt vị đệ tử. Tương tự như thế, sẽ đến các chu kỳ mà trong đó Tổng Quả Báo xuất hiện và đối mặt với người tìm đạo, thử thách mục tiêu cùng sự tiến bộ của người này và chận cánh cửa dẫn đến sự sống rộng mở và sự giải thoát. Tổng Quả Báo thử thách sự tự do của linh hồn con người. Thế nên nó cũng ở trong sự sống của một quốc gia, một chủng tộc và nhân loại nói chung.

Thiên Thần của Bản Lai Diện Mục cho biết (indicate) năng lực thiêng liêng, mở ra cho vị đệ tử cần mẫn giai đoạn kế tiếp hướng về sự giải thoát cần phải được tạo ra và chiếu rọi ánh sáng lên giai đoạn ngay trước mắt của Con Đường tiến đến Ánh Sáng phải được bước lên. Đấng Hóa Thân mở ra Con Đường Sáng cho nhân loại như thế đó.

Tổng Quả Báo tổng kết lại trong chính mình các khuynh hướng sai trái, các giới hạn đã tích lũy và toàn thể các thói quen và các ham muốn ích kỷ vốn là đặc trưng cho bản chất vật chất của vị đệ tử. Thiên Thần của Bản Lai Diện Mục cho biết khả năng tương lai và bản thể thiêng liêng. Vị Hóa Thân hành động như thế đấy. Tổng Quả Báo cho thấy quá khứ với các giới hạn và các thói quen xấu của nó. Các Đấng Hóa Thân hành động như thế, đôi khi các Ngài xuất hiện như là các hiện thân của điều xấu và của bản chất thấp của nhân loại. Và hỡi huynh đệ, các Ngài chắc chắn xuất hiện từ thời này đến thời khác.

Trong kiếp sống của một đệ tử, có một số chu kỳ xảy ra một trạng thái “đương đầu” (“confrontation”) và một số chu kỳ khác xảy ra trạng thái khác. Trong một kiếp sống, vị đệ tử có thể hoàn toàn bận rộn với việc chống lại Tổng Quả Báo hay với việc tự định hướng vào Thiên Thần của Bản Lai Diện mục và để cho năng lượng thiêng liêng đang chi phối, tuôn chảy vào y; y có thể chịu nhượng bộ cho ảnh hưởng của một số khủng khiếp các ham muốn vật chất xấu xa của y, hoặc là y có thể được dần dần kéo đến gần Thiên Thần. Nhưng – và đây mới là điểm quan trọng – chính y là kẻ gợi ra biểu lộ này hay biểu lộ khác. Với nhân loại là như thế. Tiếng kêu xin của linh hồn nhân loại hay của bản chất vật chất của nhân loại, chắc hẳn gợi được sự đáp ứng, và như vậy một Đấng Hóa Thân có thể biểu lộ. Chính tiếng gọi có sức thu hút hay là ý định có tập trung của vị đệ tử hay của nhân loại đang tạo ra biểu lộ. Trong các kiếp sống khác, vị đệ tử có thể dao động đơn thuần giữa hai cực của bản thể của mình, không có nỗ lực hữu thức, không có sự đương đầu trực tiếp và không có sự hiểu biết rõ rệt về mục đích Sự Sống. Nhân loại hành động như thế ấy.

Tuy nhiên, sau rốt, sẽ đến một kiếp sống mà vị đệ tử cùng lúc phải đương đầu với cả Tổng Quả Báo lẫn Thiên Thần Diện Mục, và sự xung đột chủ yếu cho kinh nghiệm của y xảy ra. Ngày nay trên thế giới xảy ra như thế. Tinh thần và vật chất đang xung đột và chính nhân loại là bãi chiến trường.

Một lần nữa sự tương ứng đối với Giáo lý về các Đấng Hóa Thân có thể được nhìn thấy trong cuộc đời riêng biệt của vị đệ tử. Khi vị đệ tử đạt được ước muốn đúng đắn và đã tạo được nỗ lực đúng hướng về việc định hướng đúng, bấy giờ – khi sự xung đột giữa thiện và ác lên tới tột đỉnh của nó – đến một lúc mà đệ tử đòi hỏi nhiều ánh sáng hơn, nhiều năng lực hơn, nhiều hiểu biết hơn và được tự do chọn giai đoạn tiến tới kế tiếp của mình. Khi y có thể thực hiện nguyện vọng này bằng ý định vững chãi và có thể trụ lại một cách vững vàng không e ngại, sự đáp ứng tất nhiên sẽ xảy đến từ chính Bản Lai Diện Mục. Một biểu lộ của ánh sáng, tình thương và năng lực sẽ tuôn đổ ra. Bấy giờ, ý thức về nhu cầu đã khơi dậy sự đáp ứng. Sự xung đột ngừng lại; Tổng Quả Báo ra đi đến vị trí của chính mình; Thánh Đạo trước mắt trở nên sáng tỏ; vị đệ tử có thể tiến tới với sự tự tin, và một cuộc sống tốt đẹp hơn hé mở cho

Đối với nhân loại cũng như thế. Một nguyện vọng dâng cao đến chính cửa Trời (gates of Heaven); ý định có tập trung của nhân loại đó là cái ác phải kết thúc và cuộc sống chân chính và tốt lành hơn có thể xảy đến. Vào lúc có sự nhất tâm lên cao nhất và có sự khó khăn, thì nguyện vọng sẽ nảy sinh. Sự đáp ứng sẽ đến. Đấng Hóa Thân xuất hiện và ánh sáng tuôn đổ vào giúp cho con đường trở nên thông thoáng. Hy vọng mới khơi hoạt và các định đoạt mới mẻ được đưa ra. Sức mạnh để thiết lập được các mối liên hệ đúng đắn đang tuôn đổ qua đoàn thể nhân loại, và nhân loại tiến vào một cuộc sống khoáng đạt hơn, do các giá trị đích thực hơn chi phối. Sự trộn lẫn có thể xảy ra giữa cõi giới bên ngoài của cách sinh hoạt hằng ngày với cõi giới bên trong của các thực tại tâm linh. Một sự tuôn vào mới mẻ của tình thương và ánh sáng có thể xảy ra.

Ngày nay thời điểm nhất tâm thích hợp trong cuộc sống của nhân loại đã tới. Thiên Thần của Bản Lai Diện Mục và Tổng Quả Báo bị bám chặt. Theo bề ngoài, nhân loại đang ở vào thời điểm đen tối nhất. Nhưng tiếng kêu than phát ra mong được cứu độ, mong được an ủi, mong sự khai mở, mong đợi ánh sáng và mong được sức mạnh để rủ sạch những gì xấu xa. Ý định có tập trung của những người tìm đạo trên thế gian được hướng vào thế giới có các giá trị trung thực hơn, hướng đến các mối liên hệ tốt đẹp hơn của con người, cách sống giác ngộ hơn và một sự cảm thông tốt đẹp hơn giữa mọi người và mọi dân tộc. Họ trụ lại với ý định có tập trung, hàng ngũ của họ ngày càng tăng thêm một cách vững vàng. Với sự tập trung ngày càng nhiều về ý–chí–hành– thiện, với sự thông hiểu rõ rệt hơn về khả năng sau này, với sự định tâm không lay chuyển rằng thế giới tiến tới phù hợp với kiểu mẫu thiêng liêng, và với tiếng kêu giúp đỡ khẩn cấp, nhân loại vẫn hy vọng sự trợ giúp. Ở mọi nơi đều có sự nhận thức ngày càng nhiều rằng khi nhân loại đạt đến trình độ tâm lý nhờ đã làm xong mọi việc thì không còn gì nữa để làm ngoại trừ việc chờ đợi, bấy giờ một số Biểu Lộ về sự định đoạt thiêng liêng để can dự vào sẽ xuất hiện; có một niềm tin ngày càng tăng rằng nỗ lực của nhân loại hướng về hành động công chính sẽ được phù trợ bằng sự xuất hiện của Mãnh Lực thiêng liêng, Con Người hay Biến Cố để sẽ đưa sự xung đột đến chỗ kết thúc.

Ở đây, có thể nêu ra rằng tương tự như thế mặc dù các cuộc khủng hoảng có phần nào không mạnh mẽ bằng trong quá khứ, sự can thiệp thiêng liêng này được thay bằng nỗ lực của con người, nhưng các Vị đang tìm cách giúp đỡ nhân loại hy vọng rằng sự can thiệp như thế sẽ chỉ bổ sung cho nỗ lực của con người mà thôi – một điều khác xa.

Do đó, ngày nay ở khắp nơi, nhân loại đang chờ Đấng Sắp Đến. Đấng Hóa Thân được cảm nhận như là đang ở trên đường của Ngài. Sự Tái Lâm (Coming) thứ hai (theo tiên đoán) sắp xảy ra và trên đầu môi của các đệ tử, các nhà thần bí học, những người tìm đạo và tất cả những người giác ngộ ở khắp nơi đều có tiếng nguyện cầu “Mong sao cho ánh sáng, tình thương, quyền năng và sự chết hoàn thành mục tiêu của Đấng Sắp Đến”. Các lời này là sự thỉnh nguyện, sự hiến dâng, sự hy sinh, một cách bày tỏ sự tin tưởng và một thử thách cho Đấng Hóa Thân, Đấng đang chờ ở Chốn Cao Thâm của Ngài cho đến khi sự thỉnh nguyện trở nên thích hợp, và lời khấn nguyện đủ rõ ràng để đảm bảo cho sự tái lâm cũng như sự xuất lộ của Ngài.

Thỉnh nguyện mà không đi song song với hành động là vô ích, cũng như niềm tin mà không hành động là niềm tin chết. Chính ở đây có sự đứt đoạn trong khoen nối từ lực vốn sẽ nối liền Đấng Hóa Thân với thỉnh nguyện và sự tái lâm của Ngài. Sự xuất lộ của Ngài phải được tạo ra bởi một chuỗi hay tuyến năng lượng có năm phần: ý chí có tập trung của con người, định tâm tập trung của các đệ tử và những người tìm đạo trên thế giới, thêm vào đó là khát vọng (desire) của họ, sự tham gia tích cực của họ vào nhiệm vụ làm thông thoáng con đường cho Ngài và có lòng vị tha hoàn toàn. Chỉ khi nào nhân loại đã làm xong mọi việc có thể điều chỉnh những gì sai lầm và kết thúc những gì sai trái và đã tiến hành nỗ lực này thậm chí cho việc hy sinh chính sự sống của mình, thì có thể Ngài, tức Ước Vọng (the Desire) của mọi quốc gia, mới xuất hiện.

Ngày nay, điều này đang được thử nghiệm. Biến cố vĩ đại về sự xuất hiện của Đấng Hóa Thân có thể được tạo ra chỉ bằng một nỗ lực nhỏ ngày càng tăng. Trong dịp lễ Wesak đặc biệt này, nhiệm vụ của Đức Phật là đưa thêm vào sự thúc đẩy mới mẻ đó, sự giác ngộ mới đó, cùng sức mạnh đưa thêm vào và mục tiêu cố định đó sẽ giúp nhân loại vượt qua được cuộc khủng hoảng này. Theo khía cạnh của các mãnh lực tâm linh của hành tinh, bấy giờ mọi việc sẽ được thi hành để cho Đấng Hóa Thân có thể xuất hiện. Theo quan điểm nhân loại, tôi muốn hỏi bạn: những gì sẽ được làm ?

Giữa cội nguồn xuất phát của mọi Đấng Hóa Thân với nhân loại, là Thánh Đoàn của Tình Thương, là Đức Christ và các đệ tử của Ngài, tức là các Chân Sư Minh Triết. Tất cả các Ngài được liên kết trong một cố gắng kỳ diệu để giúp đỡ nhân loại vào lúc này hầu vượt qua Tổng Quả Báo và tiến đến gần hơn đến Thiên Thần Bản Lai Diện Mục. Điều này đòi hỏi một trợ giúp to tát và sự trợ giúp này sẽ được sẵn sàng khi nhân loại và Thánh Đoàn ở vào một nỗ lực có phối hợp và cộng tác, giữ vững ý định tập trung, kêu gọi cũng như mong đợi sự trợ giúp đó.

Sự xuất lộ của các Đấng Hóa Thân.

Từ năm 1400 (một niên đại mà trước kia tôi có đề cập đến) đã liên tiếp xuất hiện các Đấng Hóa Thân thứ yếu, các xuất lộ này cốt đáp ứng với các cuộc khủng hoảng nhỏ, với các vấn đề tiến thoái lưỡng nan của quốc gia và nhu cầu tôn giáo. Các vị này khoác lấy hình thức của những người nam và nữ đã bênh vực một cách thành công một chân lý nào đó hoặc một đại nghĩa chính đáng nào đó, một nhân quyền hoặc nguyện vọng đúng đắn nào đó của con người. Tất cả những người này đều đã hoạt động một cách tích cực trên cõi trần và ít khi họ thực sự được nhận ra; vào niên đại sau đó, chỉ có lịch sử mới nhấn mạnh vào sự thành tựu của họ mà thôi. Nhưng họ đã thay đổi dòng tư tưởng của con người; họ vạch ra con đường đưa đến cách sống tốt đẹp hơn; họ đi tiên phong vào các lãnh vực thành tựu mới mẻ của con người.

Một người là Luther (1); người khác là Columbus (2); những người nữa là Shakespeare (3) và Leonardo da Vinci (4) – chỉ nhắc đến bốn người đã sống, suy tư và hành động cách nào mà họ đã chi phối các biến cố tiếp theo sau trong một số lãnh vực sinh hoạt của con người và vẫn còn được xem như là các linh hồn đi tiên phong, như là các nhà lãnh đạo của con người. Tôi sẽ không bàn đến các vị đệ tử này. Họ tiêu biểu cho các ý tưởng và tạo nên lịch sử – không phải lịch sử về sự chinh phục mà là lịch sử của tiến hóa. Tôi tìm cách nghiên cứu với bạn các Đấng Hiển Lộ (Appearances) còn vĩ đại hơn nữa, các Đấng này xuất phát từ một số trung tâm ẩn tàng nào đó hoặc xa hoặc gần với nhân loại và các Ngài “giải thoát các con của nhân loại khỏi cuộc khủng hoảng”. Phần lớn các vị này thuộc vào bốn nhóm tương đối nhỏ:

1. Các vị Hóa Thân của giống dân (Racial Avatars). Các Đấng Hiển Lộ này được tạo ra bởi siêu tài và vận mệnh của một giống dân. Người kiểu mẫu (typical man) (về tính chất và tâm thức, không nhất thiết về mặt hình thể) báo trước bản chất của một chủng tộc. Một người như thế là Abraham Lincoln (5) xuất phát từ chính linh hồn của dân tộc, mở đầu và truyền đạt tính chất của chủng tộc – một tính chất mà sau này phải được thể hiện khi chủng tộc khai mở. Một cách tương xứng, xuất phát từ lãnh vực tà lực của vũ trụ và chịu trách nhiệm cho sự tập trung của chủ nghĩa vật chất trên hành tinh ngày nay là Bismark (1). Cả hai người đều đến trong vòng một trăm năm qua, như vậy chứng tỏ sự thăng bằng trong thiên nhiên và sự tương tác luôn luôn xảy ra của các cặp đối hợp. Họ là hai mẫu của các vị Hóa Thân mạnh mẽ nhất mà chính nhân loại đã tạo ra cho đến nay. Họ xuất hiện theo các đường lối cai trị (government) của cung một và trong phần hành (department) của Đức Bàn Cổ, và rất nhạy bén với lực Shamballa. Các vị Hóa Thân như thế thường xuất hiện vào lúc thành lập một quốc gia. Điều này đúng cho cả Bismarck lẫn Lincoln.

2. Các Hóa Thân về giáo huấn (Teaching Avatars). Các Đấng Hiển Lộ này phát lên một giai điệu mới trong lãnh vực tư tưởng và ý thức; các Ngài tiết lộ chân lý cần thiết kế tiếp; các Ngài tuyên xưng các lời này và diễn giải các chân lý này để chiếu rọi ánh sáng vào sự phát triển tâm linh của nhân loại. Các vị Hóa Thân như thế là Plato, thứ nhất là Patanjali và Sankaracharya; các vị này xuất hiện dựa vào tuyến năng lượng của cung hai, trong phần hành của Đức Christ và là các biểu hiện của thần lực Thánh Đoàn. Khi nói đến phần hành (department) của Đức Christ, tôi muốn nhắc nhở bạn rằng danh xưng “Christ” là tên của một nhiệm sở (office) – mỗi nhiệm sở đều luôn luôn có vị lãnh đạo của nó. Tôi không nhắc đến Đức Christ hay Đức Phật, trong số các vị Hóa Thân này, bởi vì các Ngài là Đấng Hóa Thân thuộc giai tầng (class) khác và có tiềm lực lớn vô cùng.

3. Các vị Hóa Thân của Cung (Ray Avatars). Các Đấng Cao Cả vĩ đại này xuất hiện vào các thời kỳ tương đối dài khi một cung biểu lộ. Các Ngài tiêu biểu cho tính chất và mãnh lực của một cung đặc biệt. Thế kỷ tới đây (1), khi cung bảy đạt tới biểu lộ đầy đủ và ảnh hưởng của cung Song Ngư hoàn toàn mất hết thì Đấng Hóa Thân của cung bảy sẽ xuất hiện. Công việc của Ngài sẽ minh chứng cho luật pháp, trật tự và sự nhịp nhàng của tiến trình sáng tạo khi tiến trình này diễn ra trên cõi trần, pha trộn tinh thần và vật chất. và vì cung này được gọi là Cung Trật Tự hay Nghi Lễ (Ray of Ceremonial Order or Ritual), chủ yếu Ngài sẽ là công cụ để tạo ra các tình huống sẽ cho phép tái hiện trên Địa cầu các Bí Pháp về Điểm Đạo, mà Thánh Đoàn đang bảo quản. Tất nhiên là Ngài có liên quan đến Đại Bạch Giai trên Sirius (2). Tuy nhiên, hiện nay, sự kiện này không liên quan đến chúng ta, vì chúng ta đang chờ việc xuất lộ của một Đấng Hóa Thân còn vĩ đại hơn nữa.
4. – Các Hóa Thân truyền chuyển (Transmitting Avatars). Các biểu lộ này của thiên tính xuất hiện vào các thời điểm khai mở thuộc các chu kỳ vĩ đại khi nhân loại cần diễn đạt một chân lý mới hoặc quảng diễn (expansion) một chân lý cũ ngõ hầu tiến tới nấc thang tiến hóa còn cao siêu hơn. Các vị Hóa Thân này xuất lộ để đáp ứng với nhu cầu chớ không liên quan gì nhiều với sự phát triển của nhân loại vì các Ngài có liên hệ đến sự khai mở tâm thức bên trong và với sự thúc đẩy nhân loại nói chung. Trong số các Đấng Hóa Thân này, thì Đức Phật và Đức Christ là các thí dụ nổi bật. Các Ngài không chỉ là các Hóa Thân thiêng liêng của nhân loại, và do đó, có thể nối liền nhân loại với Thánh Đoàn, mà các Ngài còn là những gì vĩ đại và quan trọng hơn nhiều. Các Ngài đã đạt đến trình độ mà các Ngài có thể hành động với tư cách các Đấng Truyền Chuyển một vài nguyên khí vũ trụ – được tập trung nơi các Ngài bằng một ý thức ngoài hành tinh – có thể kích thích nguyên lý tương ứng tiềm tàng nằm sâu trong nhân loại. Các Ngài truyền chuyển và mang lại một điều gì đó từ bên ngoài sự sống hành tinh – từ ngay Tâm của Thượng Đế đến tâm của con người. Do đã đạt được sự giác ngộ, Đức Phật đã kích thích ánh sáng trên thế giới, trong nhân loại và trong mọi hình hài. Ngài phụng sự cho linh hồn con người. Do sự thành đạt kỳ diệu của Ngài, Đức Christ – theo đường lối cảm thông – đã truyền chuyển cho con người, lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại, một trạng thái và một tiềm lực thuộc thiên nhiên của chính Thượng Đế. Trước khi có sự ra đời của Đức Phật, thì ánh sáng, đạo tâm và sự nhận thức về Thượng Đế siêu việt là biểu hiện yếu ớt của thái độ con người đối với Thượng Đế. Sau đó, Đức Phật đã đến và đã minh chứng bằng cuộc sống riêng của Ngài, sự kiện về Thượng Đế Nội tại (God Immanent), cũng như Thượng Đế Siêu Việt (God Transcendent); ý tưởng về Thượng Đế trong vũ trụ và về Thượng Đế trong nhân loại đã phát triển. Trạng thái Bản Ngã (the Selfhood) của Thượng Đế và Bản Ngã trong tâm (Self in the heart) của con người cá biệt đã trở thành một nhân tố trong ý thức con người. Đó là một chân lý tương đối mới mẻ mà nhân loại cần phải thấu triệt. Chân lý đó luôn luôn được các đệ tử thường và đệ tử điểm đạo biết rõ.

Tuy nhiên, trước khi Đức Christ đến và sống một cuộc đời bác ái, phụng sự và đưa ra cho nhân loại điều răn mới về tình thương, bất cứ kinh sách nào trên thế giới cũng đều rất ít nhấn mạnh vào Thượng Đế dưới hình thức Tình Thương. Sau khi Ngài xuất hiện với tư cách là Đấng Hóa Thân của Tình Thương, bấy giờ Thượng Đế mới được biết đến như là Tình Thương cao cả, tình thương dưới hình thức mục tiêu và đích nhắm của sáng tạo, tình thương dưới hình thức nguyên lý căn bản của các mối liên hệ, và tình thương tác động trên mọi biểu lộ hướng về một kế hoạch được thôi thúc bởi lòng bác ái. Đức Christ đã tiết lộ tính chất thiêng liêng này, và như vậy thay đổi mọi cách sống của con người và các mục tiêu của nhân loại. Hiện nay cũng có một thúc đẩy và bành trướng lớn đối với công việc và sự phát triển của Thánh Đoàn, vốn đã có ở một mức độ nhỏ khi Đức Phật đến. Nhiều đệ tử điểm đạo đã thành các Chân Sư; nhiều Chân Sư đã chuyển qua công việc cao siêu hơn và nhiều đệ tử bước vào hàng ngũ các đệ tử được điểm đạo. Có một số lớn người tìm đạo bước vào hàng ngũ các đệ tử chính thức.

Trong tác phẩm trước đây, tôi có bàn về một vài Đấng Hóa Thân này dưới các danh xưng và hạng mục loại khác nhau. Ở đây tôi nói đến các Ngài chỉ với một cố gắng đem đến cho một quần chúng đông đảo hơn giáo huấn về triết lý của các Đấng Hóa Thân hay về các Đấng Hiển Lộ thiêng liêng. Thánh kinh có đầy dẫy các Đấng Hiển Lộ như thế, nhưng thực ra chỉ một ít người hiểu được các Ngài. Trên đây chỉ là các nhóm quen thuộc mà thôi.

Vào tháng 9 – 1940, tôi có đưa ra một giải thích về một đoạn mới của Đại Khấn nguyện, và trong giảng giải đó, tôi có nói đến các Đấng Hiện Thân Thiêng Liêng (Divine Embodiments) như là kiểu mẫu cao nhất của Đấng Hóa Thân mà nhân loại có thể tìm thấy ở trình độ tiến hóa hiện nay. Tôi nói đến hoạt động của Thánh Đoàn và của Shamballa, có lẽ hai cơ quan thiêng liêng này định đoạt rằng sự can thiệp dưới hình thức một tai biến trải rộng (đang vùi lấp mọi người) là cần thiết, và tôi đề cập đến sự xuất hiện của tình trạng lãnh đạo có linh hứng như là một khía cạnh thấp khác của sự dẫn dắt và tham dự thiêng liêng.

• Hiện giờ khả năng lãnh đạo theo linh hứng (inspired leadership) như thế đang được đưa ra cho nhân loại qua Winston Churchill và Franklin D. Roosevelt, trái ngược với tình trạng lãnh đạo tập trung của các cường quốc thuộc chủ nghĩa duy vật thông qua Hitler và một người khác trong nhóm ông ta. Nhưng không phải hình thức lãnh đạo này được xem như tiêu biểu cho nguyên tắc hóa thân (avatar principle) mà tôi bàn đến ở đây. Khả năng lãnh đạo như thế được gợi ra bởi các yếu tố hiện có trong chính nhân loại. Bây giờ tôi bàn đến một kiểu mẫu Hóa Thân thứ năm, vĩ đại hơn cả bốn kiểu mẫu kia. Trong chu kỳ thế giới này các Đấng Hóa Thân này không trải qua kinh nghiệm sống của nhân loại.
• Các Đấng Biểu Hiện Thiêng Liêng (Divine Embodiments). Rất hiếm khi các Đấng Hóa Thân này xuất hiện; và khi các Ngài xuất hiện, thì hiệu quả và kết quả của công việc các Ngài rất to tát. Các Ngài xuất hiện xuyên qua trung tâm ở Shamballa, bởi vì các Ngài tiêu biểu cho bản chất ý chí của Thượng Đế; các Ngài tượng trưng cho thiên ý (mục tiêu thiêng liêng); năng lượng đang tuôn đổ qua các Ngài và được truyền chuyển bởi các Ngài, được tập trung qua Đấng Cai Quản Địa Cầu (Lord of the World); các Ngài chỉ có thể được tiếp cận bằng các tiếng nói hợp nhất của Thánh Đoàn và của nhân loại đang đồng thanh phát ra; việc phụng sự của các Ngài chỉ được thỉnh cầu bằng nhu cầu đã được hiểu rõ, và chỉ sau khi những ai đang khấn nguyện các Ngài, mà đã đưa thêm vào niềm tin của họ một hành động bền bĩ và đã làm hết sức mình, chỉ một mình và không có sự trợ giúp, để vượt qua tà lực.

Các Ngài không bao giờ xuống thấp hơn cõi trí (mental plane), tầm quan trọng chủ yếu và sự chú tâm chính vào công việc của các Ngài được hướng đến Thánh Đoàn; Thánh Đoàn là vận hà / trung gian (agency) truyền chuyển của các Ngài; đôi khi các Ngài tiếp cận với người trong lúc suy tư, biết an trụ vào cõi trí, tức những người có được cái nhìn sáng suốt, có cách giải quyết có hiệu năng, có ý chí biết điều khiển và trí óc rộng mở, dĩ nhiên cộng thêm sự tinh khiết cần phải có của hình hài (form). Các Đấng Hóa Thân này tiêu biểu cho Ý Chí của Thượng Đế, năng lượng của Shamballa và sự thôi thúc ẩn sau thiên ý. Khi các Ngài quyết định xuất lộ, đó sẽ là khía cạnh hủy diệt của cung một, tức là cung quyền lực mà các Ngài sẽ biểu hiện; các Ngài gây ra tử vong – tử vong của mọi hình hài cổ xưa, hữu hạn và những gì đang tích chứa tà lực. Do đó, công việc của các Ngài thuộc vào hai loại:

1. Các Ngài sẽ hủy diệt các tà lực bằng cách dùng trung gian (agency) của các Huyền Lực Diệu
2. Các Ngài sẽ khai mở thiên ý nhiều đến mức tối đa mà nhân loại có thể hiểu được qua các bộ óc lỗi lạc nhất trong nhân loại và những người tìm đạo cống hiến nhiều nhất; các Ngài sẽ làm sáng tỏ tầm nhìn xa của các đệ tử trên thế giới và của tất cả những ai có được ý–chí–muốn–biết (will–to–know) được đưa vào nề nếp và những ai biết hiến dâng và tiêu biểu cho ý chí hành thiện. Sự hiểu biết và ý chí này rất cần trong giai đoạn tái điều chỉnh sắp tới.

Bằng cách nào mà các Ngài sẽ đưa các tình huống tệ hại hiện nay đến chỗ kết thúc và bằng cách nào mà các Ngài sẽ hủy diệt tình trạng tệ hại hiện nay với thái độ thù địch thiên về vật chất, tôi không thể tiết lộ được. Tuy nhiên không chắc là sự phát triển và hiểu biết của nhân loại, cũng như ý định có tập trung của nhân loại sẽ trở thành thích hợp cho nguyện vọng cần thiết và đủ mạnh để thỉnh cầu các Ngài xuất lộ. Chỉ có thời gian mới có thể định đoạt việc đó. Chúa (God) muốn cho những người tìm đạo và các đệ tử trên thế giới sẽ thức tỉnh trước cơ hội và khả năng có sẵn đang chờ đợi.

Cảnh khốn khó của các nhóm người rộng lớn trên hành tinh ngày nay đang đè nặng lên tâm can của Thánh Đoàn. Nhưng để đưa tới giải thoát và sự Xuất Hiện của các Huyền Năng có thể giải thoát, thì sự hợp tác của con người là điều cần thiết. Không có nơi nào mà điều này vô cùng cần thiết hơn là nơi dân tộc Đức trong mảnh đất bất hạnh của họ. Do đó Thượng Đế ban cho những người Đức này, tức là kẻ có được tầm nhìn xa, có thể gia nhập vào các lực lượng của những ai đang tìm cách giải phóng nước Đức và dân tộc Đức khỏi sự chuyên chế bị áp đặt của Tập Đoàn xấu xa (evil Lodge) đang tác động qua bảy đại diện của họ ở Đức. Khi những người Đức đang sống cuộc đời tự do ở những vùng đất khác có thể suy tưởng bằng các thuật ngữ của nhân loại nói chung chớ không bằng các thuật ngữ mang ảo cảm quốc gia, chứa hận thù hoặc than thân trách phận, lúc bấy giờ, tiếng nói của họ sẽ được góp thêm vào tiếng nói của các dân tộc tự do khác, cũng như thêm vào tiếng nói của những người tìm đạo và các đệ tử trong các quốc gia này.

Khi Đấng Hóa Thân đến, Ngài sẽ truyền đạt cho nhân loại một điều gì đó mà cho đến nay, chúng ta không có tên gọi chính xác. Đó không phải là tình thương cũng không phải là ý chí theo như chúng ta hiểu. Chỉ có một câu gồm nhiều từ có thể gợi lên một điều gì đó có ý nghĩa và lại chỉ với nghĩa mơ hồ. Câu này là “nguyên tắc với mục tiêu có định hướng” (“the principle of directed purpose”). Nguyên tắc này gồm ba yếu tố:

• Hiểu biết (bằng trực giác và bản năng, nhưng được diễn dịch một cách sáng suốt) về thiên cơ khi thiên cơ này có thể được thể hiện trong tương lai gần.

1. Ý định có tập trung, dựa vào hiểu biết trên và nhấn mạnh vào một khía cạnh của ý chí, mà từ trước đến giờ không phát triển nơi con người.
2. Khả năng định hướng năng lượng (thông qua sự hiểu biết và ý định) hướng đến mục tiêu được biết rõ và được mong muốn, vượt qua mọi chướng ngại và hủy diệt tất cả những gì có trên đường đi. Đây không phải là sự hủy diệt hình hài bằng sức mạnh như hiện giờ đang được áp đặt trên thế giới, mà là sự hủy diệt xảy ra do cuộc sống được làm cho mạnh thêm nhiều bên trong hình hài. Chỉ có một trăm năm kế tiếp mới bộc lộ ý nghĩa của phát biểu này và chỉ lúc bấy giờ nếu ý định có tập trung của con người thỉnh nguyện Đấng Hóa Thân Tổng Hợp này (Avatar of Synthesis) trong mười hai tháng tới đây. Tôi đã gọi Đấng Cao Cả này bằng danh xưng trên bởi vì danh xưng đó biểu hiện tính chất và mục tiêu của mãnh lực mà Ngài mang lại và vận dụng.

Một Đấng Hóa Thân thứ yếu khác cũng đang chờ tiếng thỉnh nguyện (call) của nhân loại. Về mặt nội môn, Ngài có liên quan đến Đấng Hóa Thân Tổng Hợp, vị đang được Ngài phù trợ (overshadowed). Đấng Hóa Thân thứ yếu này có thể giáng xuống cõi trần đi vào ngoại hiện và như thế có thể xuống thấp và truyền sự kích thích và tính chất của thần lực của Đấng Hóa Thân vĩ đại hơn, vì Đấng này không thể tiến gần hơn đến cõi trí. Đấng Sắp Đến này có thể là Vị nào thì đến nay chưa được tiết lộ. Có thể đó là Đức Christ nếu công tác khác của Ngài cho phép; có thể là Đấng được Đức Christ chọn lựa để xuất lộ, được Đấng Hóa Thân Tổng Hợp phù trợ và được Đức Christ, tức là Đấng Bác Ái (Lord of Love) hướng dẫn trong các hoạt động của Ngài. Bằng cách này, năng lượng của Shamballa lẫn Thánh Đoàn sẽ được tập trung qua Đấng Cao Cả Sắp Đến được chọn. Như vậy một tam giác bác ái, năng lượng có chủ đích sẽ được tạo ra có thể cho thấy là cách thức có hiệu quả hơn để phóng rải năng lượng và là cách thức an toàn hơn là tác động tập trung của một lực duy nhất được chọn lựa.

Tôi hiểu được nỗi khó khăn của vấn đề này và có lẽ có thể đơn giản hóa vấn đề bằng một tóm lược ngắn gọn :

1. – Một Đấng Hóa Thân vĩ đại thuộc vũ trụ (a great cosmic Avatar) có thể đến nếu Thánh Đoàn và nhân loại có thể cùng đứng chung nhau với ý định tập
   1. Ngài sẽ giáng xuống vào ba cõi nỗ lực của nhân loại, nhưng không gần hơn cõi trí (mental plane).
   2. Ngài sẽ truyền chuyển năng lượng vũ trụ mà tính chất của năng lượng này là Tổng Hợp (Synthesis). Năng lượng này sẽ tự biểu hiện thông qua sự hài hòa và hợp nhất, tất nhiên tạo ra sự cảm thông, thúc đẩy thiện chí và sau rốt kết thúc các khuynh hướng chia rẽ, cô lập của nhân loại.

1. Âm điệu và rung động của Ngài chỉ có thể được cảm nhận bởi những ai có âm điệu (note) cá biệt cũng có tính chất tổng hợp và mục đích trong cuộc sống người này là ý– chí–hành–thiện (will–to–good). Tất nhiên đây là các Thành Viên của Thánh Đoàn, các đệ tử và những người tìm đạo trên thế giới và một số ít người có thiện chí (men of good will).

2. – Một Vị Sứ giả hay Vị Hóa Thân ở cùng đẳng cấp với Đức Christ trong Thánh Đoàn (hay có thể là chính Đức Christ) có thể đến với cương vị là Đấng Hóa Thân Tổng Hợp và với vai trò là Tác nhân truyền đạt của Ngài.
   1. Đấng Hóa Thân thứ yếu này, ngày nay đang hoạt động với tư cách là một trong các Thành Viên cao cấp của Đại Bạch Giai (Great White Lodge) và có giao tiếp chặt chẽ với Đức Christ, với Đức Bàn Cổ và với Đức Văn Minh Bồ Tát (Lord of Civilisation), Chân Sư R. ; Ngài sẽ hành động như là Điều Phối Viên (Coordinator) giữa Thánh Đoàn với Shamballa. Ngài sẽ hòa lẫn và phối hợp trong chính Ngài, thông qua tính chất của sự sống riêng của Ngài, ba năng lượng lớn :

Năng lực ý–chí–tâm–linh (will–to–spiritual power). Ý–chí–bác–ái (will–to–love) với hàm ý tâm linh của nó.

Ý–muốn–biểu–lộ về mặt tâm linh (will–to–manifest spiritually).

1. Thời xa xưa, đã có sự thành đạt của Đấng Sắp Đến này; người ta đã tìm thấy thánh danh được dùng để chỉ Ngài trong rất nhiều kinh sách trên thế giới : Đấng Kỵ Mã ngự trên Bạch Mã. Danh xưng này liên quan đến thời kỳ trước khi câu nói rất nổi tiếng trong địa hạt Cơ Đốc giáo “Con cừu phải chịu hy sinh để tạo thành thế giới” (“The Lamb slain from the foundation of the world”). Trong chu kỳ trước các đệ tử điểm đạo đương thời có nói đến “con ngựa tế lễ, chịu hy sinh cho mọi sự vĩnh hằng” (“Sacrificial horse, slain to all eternity”). Câu này cũng có cùng ý tưởng căn bản.

1. Đấng Hóa Thân này có thể giáng xuống cõi trần và hiện ra ở đó để dẫn dắt con dân của Ngài – như là vị Hoàng Tử dẫn đường vượt qua chiến tranh đến hòa bình.
2. Ngày nay, toàn bộ vấn đề trước mắt Thánh Đoàn và nhân loại, liên quan đến Đấng Hóa Thân sắp đến, có thể được tóm tắt trong bốn câu hỏi sau đây :

Ngài có thể mang theo với Ngài năng lượng tổng hợp nhờ đó mang lại các thay đổi nhanh chóng chăng ?

Điều này tùy vào bản thể Ngài có được Đấng Hóa Thân Tổng Hợp ứng linh (overshadowed) và tùy vào Vị Hóa Thân đó đang được thỉnh nguyện đến qua nguyện vọng và ý định có tập trung của nhân loại được Thánh Đoàn trợ giúp.

Nguyện vọng (demand) của con người có đủ mạnh để thỉnh gọi đến mãnh lực cao siêu, hay nó sẽ quá yếu ớt, vì bởi không gom lại được ý định có tập trung của các đệ tử và những người tìm đạo trên thế giới ?

Việc phù trợ cao siêu (higher overshadowing, ứng linh cao) sẽ không xảy ra và chỉ có Đấng Hóa Thân thứ yếu (lesser Avatar) đến để tiến hành một phương pháp chậm chạp hơn để cải cách từ từ hay chăng ?

Phương pháp chậm chạp này sẽ chỉ cần đến nếu và bởi vì nhân loại sẽ phải chứng tỏ sự bất lực của mình trong việc thỉnh nguyện và nhận được năng lượng thiêng liêng ở mức độ cao hơn và có rung động mạnh mẽ hơn. Điều đó hoàn toàn do sự quyết định của các đệ tử và người tìm đạo trên thế giới; không phải do quyết định của nhân loại khốn khổ bị lừa dối và có tâm trạng hoang mang. Các đệ tử và người tìm đạo trên thế giới có lượng định được cuộc khủng hoảng và dịp may hay không? Nói chung, họ chưa làm được như thế.

3.– Ngày nay Thánh Đoàn trụ lại với ý định tập trung. Tiếng than của quần chúng đang dâng lên đến tận thánh môn của Shamballa. Nó mạnh hơn là nguyện vọng của người có định hướng về tâm linh – tức là các đệ tử, người tìm đạo, người có thiện chí. Theo quan điểm của Thánh Đoàn họ dường như bị áp đảo bởi sự trì trệ, bị cuốn hút bởi các lý thuyết và các chủ nghĩa lý tưởng của họ và bị mù tịt trước các vấn đề đang đặt ra. Họ có thể thức tỉnh không? Họ có thể trụ lại với ý định có tập trung, phụng sự và hoạt động bền bĩ ở cõi trần, và nỗ lực quyết tranh đấu, thậm chí đến chết để đánh bại tà lực chăng? Họ có thể duy trì thái độ yêu thương bên trong và không có ý thức chia rẽ hay chăng? Họ có thể từ bỏ tất cả để yêu thương nhân loại không? Họ có thể hy sinh mọi việc cho đại nghĩa tự do và cho sự công chính không? Đây là vấn đề cần đối mặt của các Vị đang làm việc cho sự xuất lộ của các Đấng Hóa Thân hoặc vĩ đại hoặc thứ yếu, mà vào lúc này, các Ngài có thể cứu độ nhân loại nếu nhân loại mong muốn cứu độ và sẽ chọn các giai đoạn cần thiết.

Các giai đoạn cần thiết (The needed steps)

Các giai đoạn này thuộc các loại khác nhau mặc dù trong ý định vẫn là một. Giai đoạn đầu tiên là nhận thức một cách rõ ràng những phương pháp gì mà nhờ đó Đấng Hóa Thân có thể đến và như thế tiếp cận được nhân loại. Các phương pháp này đều như nhau, dù cho đó là Vị Hóa Thân Tổng Hợp đang hoạt động qua Thánh Đoàn, hay là vị Hóa Thân Phối Kết (Avatar of Coodination)(như tôi tạm gọi Ngài) đang hoạt động qua nhân loại và đại diện cho Vị Hóa Thân vĩ đại hơn trên cõi trần. Có ba phương pháp mà nhờ đó các Vị Hóa Thân đạt đến và có ảnh hưởng đến các vị đại diện của các Ngài hay là những ai đáp ứng với âm điệu (note) rung động (vibration) và thông điệp của Ngài.

1. – Linh trợ (Overshadowing). Khi nào có sự tương hợp (kinship) về tính chất, về mục tiêu và về bản thể, thì vị Hóa Thân có thể linh trợ một Thành Viên nào đó của Thánh Đoàn (như trong trường hợp của Đấng Hóa Thân Tổng Hợp) hay một đệ tử hoặc người tìm đạo nào đó khi liên quan đến nhân loại (trong trường hợp của một Vị Hóa Thân thứ yếu). Điều này được thực hiện qua sự thiền định, qua dòng năng lượng tư tưởng có định hướng (through a directed stream of thought energy), đưa ra một hình tư tưởng và thỉnh nguyện với ý chí có tập trung của kẻ được linh trợ. Mọi điều này diễn tiến một cách nhanh chóng khi nào có sự hợp tác chặt chẽ giữa người sau (vị đệ tử đáp ứng bén nhạy) với Đấng Hóa Thân. Hiện nay, Đức Christ có mối liên hệ rất chặt chẽ với đấng Hóa Thân Tổng Hợp, và mối liên hệ này sẽ tiếp tục trở nên ngày càng chặt chẽ cho đến Kỳ Trăng Tròn Tháng Sáu; Ngài đang đưa ra mọi trợ giúp có thể có, như Huynh Trưởng của Ngài, tức Đức Phật. Chính điều này làm cho Kỳ Trăng Tròn Tháng Năm sắp đến trở thành vô cùng quan trọng.

• Một nhóm Chân Sư và đệ tử Điểm đạo đang có liên hệ đặc biệt với phần hành của Đức Christ, cũng như một nhóm đang làm việc dưới sự điều khiển của Chân Sư M., đang nỗ lực đáp ứng với sự linh trợ này vốn chỉ có thể xảy ra – thậm chí đối với các Ngài – khi được Đức Christ truyền lại cho các Ngài. (Ở đây tôi nói đến các bí pháp). Do đó điều hiển nhiên đối với bạn, khi các Ngài tiếp tục và trở nên ngày càng nhạy bén và biết được năng lượng đang linh trợ này của Đấng Đại Hóa Thân, thì các đệ tử của các Ngài trên cõi trần cũng có thể – bằng một cách yếu ớt lờ mờ – trở nên đáp ứng với các ý tưởng đã được hình thành trong trí của vị Chân Sư đặc biệt của họ để đáp ứng với ấn tượng của Đấng Hóa Thân (Avataric impression). Hãy suy gẫm về điều này.

2. Truyền linh hứng (Inspiration). Việc truyền linh hứng xảy ra trực tiếp hơn là việc linh trợ và có các kết quả mạnh hơn nhiều. Một số Thành Viên của Thánh Đoàn, và, nhất là, các Đấng Hóa Thân thứ yếu, được Đấng Hóa Thân Vũ Trụ truyền linh hứng (inspired) từ “cõi cao” (“from “on high”) và đôi khi trở nên các biểu hiện trực tiếp của thể trí Ngài, năng lượng và các kế hoạch của Ngài. Đây là sự tương ứng tâm linh hơn là sự nhập xác (obsession, mượn xác). Trong trường hợp mượn / nhập xác, một người bị một thực thể tà (evil entity) chiếm lấy và truyền ý tưởng, còn trong linh hứng, không có sự chiếm hữu mà chỉ có những gì được gọi là “đáp ứng đồng nhất” (“indentical response”) – một điều khác xa. Trong một trường hợp, tự do ý chí và hiểu biết sáng suốt của Chân Sư hoặc đệ tử tranh thủ được sự giúp đỡ (enlisted) của Đấng Thừa Hành (Agent) tâm linh; khi hoạt động với tư cách một linh hồn, con người tâm linh trở thành đường chuyển vận cho các thần lực, các ý tưởng và các hoạt động khác hơn là những cái của chính mình, người này chỉ đưa thêm vào đó cái được chuẩn nhận hoàn toàn bằng trực giác. Điều đó được tiến hành hoàn toàn với sự hiểu biết đầy đủ và hiểu rõ về phương pháp, tiến trình và kết quả. Đó là một tác động của sự hợp tác tâm linh tự do, cho lợi ích của nhân loại, bằng công việc của Mãnh Lực hay Bản Thể tâm linh vĩ đại. Sự hợp tác của Chân Sư Jesus với Đức Christ là một bằng chứng rõ ràng. Liên quan với Đấng Hóa Thân Sắp Đến, có thể kể đến sự hợp tác của Đức Christ hay của một “linh hồn bình đẳng, giống nhau” với một Thực Thể thông linh vũ trụ hay Bản Lai Diện Mục (cosmic Being or Presence), đang xảy ra trên các mức độ tâm linh còn cao siêu hơn của tâm thức và đang tạo ra một mãnh lực hết sức tập trung.

Trong trường hợp nhập xác, thì tà lực bắt phàm ngã làm nô lệ, mà trong đa số các trường hợp, phàm ngã đó chỉ là một cái ma hình (shell). Trường hợp Hitler là một minh họa rõ ràng. Sự nhập xác này tạo ra một hiệu lực lớn trên cõi trần và trên cõi cảm dục; hiệu lực này nhanh chóng hơn và có kết quả trực tiếp hơn, nhưng sức mạnh thì kém bền và có hiệu quả tương đối tạm thời.

Trong các tiến trình truyền linh hứng, Đấng Hóa Thân thứ yếu – thông qua Sự Sống của Ngài và các giao tiếp trong ba cõi thấp – tất nhiên sẽ tạo ảnh hưởng lên các đệ tử và những người tìm đạo nhạy cảm, có định hướng về mặt tâm linh, và như vậy linh hứng đến từ Đấng Hóa Thân Vũ Trụ, vào đúng lúc, trở thành linh hứng tập thể (group inspiration), và do đó có thể được vận dụng một cách an toàn hơn. Ngày nay, linh hứng tập thể này có thể xảy ra. Nếu xảy ra như thế, bấy giờ sẽ có sự xuất hiện cùng lúc của Đấng Hóa Thân Vũ Trụ, Đấng Cứu Thế chính là Đấng Hóa Thân thứ yếu, và – đồng thời – vị cứu độ tập thể, bao gồm các đệ tử đáp ứng và những người phụng sự thế gian. Hãy suy gẫm lại việc này.

Bằng cách này, nếu bạn ghi nhận cẩn thận, bạn sẽ thiết lập được mắt xích nối liền trực tiếp từ nhân loại, xuyên qua Thánh Đoàn, đến Shamballa. Thánh Đoàn đang làm việc để thiết lập mắt xích này với sự trợ giúp của các đệ tử của các Ngài. Hiện giờ nguyện vọng hợp tác của mọi người tìm đạo đều đang diễn tiến, bởi vì thì giờ rất cấp bách. Nếu có thể thiết lập được mối liên hệ này (và đó sẽ là ngày bất hạnh cho nhân loại nếu không thể làm được), thì bấy giờ cách thứ ba để biểu hiện của Đấng Hóa Thân có thể xảy ra.

3. Xuất lộ hay Biểu hiện (Appearance or Manifestation). Mỗi giai đoạn đều được Thánh Đoàn chọn để giúp cho Đấng Hóa Thân, Đấng Sắp Đến, xuất hiện. Những giai đoạn này là gì không thể được nêu ra ở đây. Chỉ có một vài câu hỏi, có tính chất gợi ý là được phép nêu ra. Có phải bạn nghĩ rằng thể biểu lộ (body of manifestation) của Ngài đã sẵn sàng trên Địa cầu, đang chờ được linh trợ, tạo linh hứng và được sử dụng vào đúng lúc, như là hiện thể của Chân Sư Jesus được Đức Christ sử dụng chăng? Có người nói rằng việc chờ đợi này kéo dài từ 22 năm nay. Có thể có việc giáng xuống thình linh của Vị Chúa Ánh Sáng và Hòa Bình để thay đổi các tình huống hiện nay do hiệu lực của sự tỏa chiếu của Ngài và thông điệp của Ngài chăng? Có những kẻ hy vọng Ngài thình lình xuất hiện, và hàng triệu người mong mỏi như thế. Một số người nói rằng Ngài đã sẵn sàng trên con đường tái lâm. Có thể rằng trong Lễ Wesak này sẽ thấy được Ngài đang tiến gần hơn đến Thánh Đoàn và giao tiếp với các Đấng Cao Cả trong Thánh Đoàn này chăng? Một số người cho rằng điều đó sẽ xảy ra. Có phải chăng “ý định có tập trung” (“massed intent”) của nhân loại có thể gây ra sự đáp ứng và đưa đến sự xuất hiện trên Địa cầu của Đấng Hóa Thân thứ yếu hay chăng? Một số người cho rằng không điều gì có thể ngăn chận được chuyện đó. Lời tiên đoán, sự mong mỏi và chu kỳ thời gian hiện nay sẽ chứng thực cho cơ hội đó. Biến cố song đôi này có thể xảy ra – Việc Tái Lâm của Đấng Hóa Thân Tổng Hợp đối với Thánh Đoàn và việc Tái Lâm của Đấng Hóa Thân thứ yếu, tức là vị Đại Diện của Ngài, đối với nhân loại – có thể là biến cố có thể xảy ra nếu các đệ tử và những người tìm đạo trên thế giới đạt được cơ hội.

Nhiệm vụ trước mắt (the Immediate Task)

Tôi bắt đầu các nhận xét có tính quyết định của tôi bằng cách hỏi xem điều gì mà tôi có thể nói, sẽ đánh thức được đệ tử tiến tới nỗ lực tâm linh cần thiết – một nỗ lực tâm linh vốn phải tìm cách biểu hiện bằng các quyết định và hoạt động ở cõi trần. Một vài trạng thái nỗ lực ở cõi trần đã đang được các đệ tử này đảm trách nhờ chính sức mạnh của hoàn cảnh: hoạt động của Hội Hồng Thập Tự (Red Cross) trong mọi nước, đáp ứng với nhu cầu vật chất khẩn cấp của môi trường chung quanh, và việc huy động thời gian và tài nguyên của các nhà lãnh đạo trong mọi nước là các chủ âm vào lúc này. Nhưng chính hoạt động tâm linh bên trong và sự định hướng (đi song song với hoạt động bên ngoài) lại rất cần. Đây là hoạt động được đi trước bằng sự suy tư và định đoạt thực sự rõ ràng. Các đệ tử và người tìm đạo trên thế giới có thể biểu lộ cuộc sống toàn vẹn này trên mọi mức độ hay chăng? Họ có thể nào có cuộc sống nội tâm mãnh liệt cũng như có sự chú tâm không mệt mỏi vào nhiệm vụ và các nguyện vọng bên ngoài hay không? Đây mới là vấn đề. Họ có thể đặt sang một bên các lý thuyết yêu chuộng của riêng họ và các lý tưởng nhỏ nhặt tầm thường (tầm thường khi đối diện với tình huống tồi tệ trên thế giới) và tập trung mọi nỗ lực có thể có được vào việc chống lại tà lực trên cõi trần, cũng như trên các cõi khác, với mọi tác động có thể có hay chăng? Đồng thời có thể nào họ có thể sống cuộc sống năng động với suy tư và sự hiểu biết bao quát để hai tính chất này sẽ tìm cách biểu lộ bằng lời thỉnh nguyện được phát ra hướng đến Đấng Hóa Thân hay chăng? Chính sự gắn bó đầy nhiệt tình và trung thành với lý tưởng được yêu thích vốn thường nằm giữa một đệ tử với cách phụng sự có hiệu quả trên cõi trần. Chính các thói quen cũ xưa của cách suy tư và việc cố tâm quyết xen vào một mơ ước thần bí nào đó giữa các tình huống hiện có với các tình huống có thể xảy ra, nếu các đệ tử chọn hành vi đúng đắn, đã ngăn chận việc phụng sự có hiệu quả.

Nhưng, hỡi huynh đệ, tất cả mọi việc phải trở thành mới mẻ và điều đó có nghĩa là một tầm nhìn mới, một chủ nghĩa lý tưởng mới và một cách sống mới. Các lý tưởng, các mơ mộng và các nỗ lực đã qua để bước lên Thánh Đạo và biểu hiện tình huynh đệ đã tạo ra một thái độ thay đổi nào đó thành công nhất trong nhân loại, một định hướng mới mẻ đối với sự sống của tinh thần, và một ý định có tập trung để tiến tới. Đó là mục tiêu ưa thích và mục tiêu đó hiện giờ đã được đạt đến.

Hiện nay, thái độ đúng đắn hiện có nơi nhiều người thuộc mọi chủng tộc, đó là nhận biết được những gì đã gây ra sự hoạt động của các Huynh Đệ trong Bóng Tối (Brothers of the Shadow) vào lúc này. Họ hiểu được rằng thời kỳ quyền lực của họ đang bị thu ngắn. Con người ngày càng ít bám chặt vào các giá trị vật chất hơn.

Con người đã tiến xa đến nỗi ngày nay trên thế giới có đủ người sẵn sàng thay đổi khuynh hướng nếu họ có thể được kéo ra khỏi thái độ hờ hững (apathy) của họ.

Tôi đã cố gắng đánh thức họ để thúc đẩy và làm sáng tỏ sự suy tư giữa các năm 1932 – 1938, mặc dù có một số điều được hoàn thành, nhưng vẫn không đủ. Sự mù mờ, ảo tưởng, sự chia rẽ và sự trì trệ của những người tìm đạo trên thế giới ngày nay đang tạo ra một trong các nhân tố mà Thánh Đoàn phải đối phó. Những người tìm đạo đang bận tâm với các sự việc nhỏ của riêng họ và với các nỗ lực của riêng họ, thay vì từ bỏ mọi việc trong một nỗ lực kết hợp dựa vào tiếng gọi và hoạt động cần thiết. Họ đang tranh cãi cho các giải thích riêng của họ về chân lý và cho các ý tưởng ưa thích của họ về hòa bình, cách sinh hoạt hay công việc và – giống như Nero (1) – họ “chơi đàn violon trong khi thành La Mã đang cháy” (“they fiddle whilst Rome burns”). Trong mọi kiếp sống của họ, họ đều chiến đấu cho một lý tưởng và một ước mơ, và họ yêu thích điều đó nhiều hơn là yêu thương nhân loại. Tuy nhiên – tất cả những gì cần đến là lòng yêu thương nhân loại sâu xa đến nỗi nó tác động trên mọi mức độ hoạt động và mọi nỗ lực của kiếp sống. Nếu những người theo chủ nghĩa lý tưởng trên thế giới nhận biết được tình hình theo đúng thực chất, thì họ nên từ bỏ tất cả những gì mà họ xem như là thân thiết và tiến đến chỗ cứu giúp nhân loại, như vậy kéo trở lại đám người bơ vơ ra khỏi tình trạng nô lệ và chết chóc. Họ nêntranh đấu cho tự do của linh hồn con người bằng mọi vũ khí trong kho vũ khí của nhân loại. Họ nên kềm lại các mãnh lực có tính hiếu chiến bằng sức mạnh của chính nó nếu cần. Họ nên nhắm vào việc suy tư rõ ràng và nhờ thế giúp cho vận hà được thông suốt để sức mạnh tâm linh tuôn chảy vào. Ngày nay các điều kiện tiên quyết chủ yếu đối với việc phụng sự đích thực trên thế giới là một tình thương mạnh mẽ đối với nhân loại, cùng với một ý thức về sự cân xứng (sense of proportion). Ngày nay các đòi hỏi duy nhất cho các đệ tử và những người tìm đạo có thể được tóm tắt như sau:

1. Làm mọi việc có thể được để đưa chiến tranh đến chỗ kết thúc. Mọi phương pháp ở cõi trần phải được dùng để đưa các tà lực và tính độc ác trở lại chỗ tối tăm của chúng. Khi được thúc đẩy bằng tình thương nhân loại không thay đổi và dưới sự hướng dẫn của linh hồn giác ngộ, thì các phương pháp ở cõi trần sẻ trở thành tác nhân chính đáng. Có nhiều điều tệ hại hơn là cái chết của thể xác; có sự nô lệ của linh hồn con người.
2. Tập trung sự sống bên trong hướng về Thánh Đoàn với niềm tin tỏa chiếu. Con đường của Đấng Sắp Đến phải được thông suốt, và mãnh lực sự sống phải được hiến dâng cho sự sống bác ái bên ngoài.
3. Gạn lọc sự sống tinh thần dưới ánh sáng tinh khiết của linh hồn. Các đệ tử sống quá nhiều trong thể cảm giác; do đó tầm nhìn của họ không còn nhìn sáng tỏ nữa (clouding). Khi họ đã gạn lọc thể trí và thấy được toàn bộ tình huống, bấy giờ họ có thể thỉnh nguyện Đấng Hóa Thân để làm cho Ngài xuất hiện. Thỉnh nguyện này phải được tạo ra xuyên qua Đức
4. Các đệ tử phải cố gắng tìm hiểu các mục tiêu của Đấng Hóa Thân là gì, và nhờ thế tự làm cho chính mình thích hợp trong công việc hợp tác.

Giai đoạn hai là hiểu biết một cách rõ ràng nhiệm vụ gì cần được đảm trách để chuẩn bị Đấng Sắp Đến. Việc này cần đến bốn sự kiện:

1. Cố gắng trụ lại với tất cả các đệ tử và những người tìm đạo khác trong nỗ lực thỉnh nguyện Đấng Hóa Thân, hầu tiếp cận với Ngài bằng tư tưởng tập trung mạnh mẽ và thỉnh nguyện sự đáp ứng của Ngài. Đây là mục đích của Bài Khấn

• Nguyện mới. Nó bày tỏ ý định, đưa ra thỉnh nguyện và cam kết hợp tác.

2. Tạo ra một hạt nhân hay nhóm nhờ đó Đấng Hóa Thân Tổng Hợp có thể hoạt động khi Đấng Hóa Thân thứ yếu đến cõi trần. Điều này bao hàm hoạt động của từng người, gióng lên một nốt rõ ràng, dựa vào nhận thức sáng tỏ của tâm trí, nhận biết được những ai có liên kết trong công tác và phát triển được công tác hữu thức của nhóm. Trong công tác tập thể này, phàm ngã bị lệ thuộc và chỉ có các quyết tâm sau đây là chiếm ưu thế :
3. Quyết tâm cống hiến việc phụng sự tập thể – với tư cách một nhóm – cho tập thể trên thế giới.
4. Quyết tâm thiết lập các mối liên hệ đúng đắn của con người trên hành
5. Quyết tâm phát triển tinh thần thiện chí ở khắp nơi.
6. Quyết tâm chống trả lại tà lực nhờ hoạt động có hoạch định của tập thể.
7. Kiến tạo một mạng lưới ánh sáng và phụng sự trong mỗi miền đất. Điều này được bắt đầu trong môi trường cá biệt của người phụng sự, và dần dần lan rộng trên khắp thế giới. Chính với ý tưởng đang bàn tới này mà tôi đề xuất việc tạo ra các tam giác của con người, cam kết sử dụng Bài Khấn Nguyện và mở rộng việc sử dụng khấn nguyện đó trên khắp thế giới. Kế hoạch đặc biệt của tôi là trợ giúp tư tưởng quần chúng trên thế giới và như vậy thỉnh nguyện Đấng Hóa Thân và cung cấp một nhóm trên thế giới, thông qua nhóm đó các mãnh lực và năng lượng mới mẻ có thể tác động, các ý tưởng mới mẻ có thể trải rộng, và tìm được nhiều người gia nhập vào trật tự mới trên thế giới.

4. Chuẩn bị cho quảng đại quần chúng biết về Đấng Sắp Đến bằng cách nêu ra bằng chứng của thời quá khứ, nhận thức về nhu cầu chung cho sự can thiệp thiêng liêng và duy trì hy vọng đối với người đau khổ, người nghi ngờ và người bị hành hạ. Trong sự xuất lộ của Ngài, có ẩn niềm hy vọng và lịch sử chứng thực rằng điều đó thường xảy ra vào những lúc có khủng hoảng trên thế giới.

Đó là các điều có thể xảy ra mà tôi trình bày cho bạn hiểu. Tôi đã nói và đã chỉ dẫn cho bạn nhiều rồi trong các năm qua. Tôi đã thường đòi hỏi sự hợp tác và giúp đỡ của bạn trong việc phụng sự thế giới. Một số người đã đáp ứng và đã đưa ra sự trợ giúp. Nhiều người đã mong muốn trợ giúp. Đa số đã làm được một ít hay không làm được gì cả. Trong thời điểm khủng hoảng này (trong cuộc khủng hoảng thế giới) tôi lại yêu cầu sự hợp tác của bạn và để cho bạn quyết định lấy.

Mong cho tình thương của Thượng Đế và của huynh đệ của bạn tạo linh hứng cho bạn; ánh sáng của linh hồn bạn hướng dẫn bạn và sức mạnh của nhóm cho phép bạn trợ giúp để đưa điều thiện ra khỏi điều ác hiện nay bằng hành động đúng đắn và suy tư sáng suốt.

Hi vọng các bạn có thể ủng hộ trong khả năng, để giúp đỡ đội ngũ biên tập và chi phí duy trì máy chủ đang ngày một tăng. Mọi đóng góp xin gửi về:
Người nhận: Hoàng Nhật Minh
Số tài khoản: 103873878411
Ngân hàng: VietinBank