CON ĐƯỜNG THIỀN: CHƯƠNG 2.1. BẮT ĐẦU TỪ CƠ THỂ - THANH LỌC CƠ THỂ

Các bạn yêu dấu,

Tối qua tôi đã nói về cách làm sao để tạo nên nền tảng cho thiền trong bản thân bạn. Tiếp cận của tôi với thiền không dựa trên bất kỳ kinh sách, bất kỳ sách thiêng hay trường phái tư tưởng đặc biệt nào. Tôi chỉ đang nói về con đường tôi đã đi và biết được thông qua việc đi cùng chính bản thân mình. Đây là lý do điều tôi đang nói không chỉ là một học thuyết. Và khi tôi mời bạn thử nó, tôi không nghi ngờ rằng bạn cũng sẽ thành công trong việc tìm thấy điều các bạn đang mong đợi. Yên tâm rằng tôi sẽ chỉ nói về những điều mà tôi đã từng kinh nghiệm.

Tôi đã phải trải qua giai đoạn cực kỳ thống khổ và đau đớn. Tôi đã phải trải qua giai đoạn của thử và sai, và suốt giai đoạn đó tôi đã nỗ lực đi vào trong chính bản thân mình. Tôi đã thực hiện nỗ lực không ngừng để thử mọi phương pháp, mọi con đường theo hướng này.

Những ngày đó rất khó nhọc, đầy thống khổ và đau đớn. Nhưng có nỗ lực kiên định, và chính vì nỗ lực này - giống như khi một thác nước lớn đổ từ rất cao xuống và dòng chảy không ngừng xói mòn đi cả những viên đá lớn - giống như thác nước đó, với nỗ lực liên tục, đâu đó tôi đã tìm thấy một khởi đầu. Và tôi sẽ chỉ nói về những phương pháp mà thông qua đó tôi đã tìm thấy khởi đầu này.

Vì thế tôi có thể nói với bạn với tự tin và chắc chắn tuyệt đối rằng nếu bạn thử phương pháp này kết quả được đảm bảo chắc chắn. Lúc đó, đã có nỗi đau và buồn phiền, nhưng bây giờ không còn đau đớn hay buồn phiền trong tôi.

Hôm qua ai đó đã hỏi tôi, “Mọi người hỏi thầy về rất nhiều vấn đề của họ. Thấy có bị phiền hà bởi chúng không?”

SÁCH HAY MỖI NGÀY:

100 Kỹ Năng Sinh Tồn

Thôi Miên Bằng Ngôn Từ

Bí Mật Tư Duy Triệu Phú

Đừng Lựa Chọn An Nhàn Khi Còn Trẻ

Sức Mạnh Của Tĩnh Lặng

Content Bạc Tỷ

Minh Triết Trong Ăn Uống Của Phương Đông

Tôi Tài Giỏi Bạn Cũng Thế

Kiếp Nào Ta Cũng Tìm Thấy Nhau

Tôi đã nói với người đó, “Nếu vấn đề không là của bạn, thế thì bạn không thể bị phiền hà bởi nó. Nếu vần đề thuộc về ai đó khác thế thì không có phiền muộn gì trong nó. Phiền muộn bắt đầu nếu bạn xem vấn đề đó như của chính bạn”.

Theo nghĩa này tôi không có bất kỳ vấn đề gì. Nhưng tôi kinh nghiệm một loại buồn phiền khác, và đó là tôi thấy nhiều người xung quanh tôi xem ra đang trong nhiều đau đớn thế, họ có rất nhiều vấn đề, và tôi cảm thấy rằng nỗi đau và phiền muộn của họ có thể được tháo gỡ dễ dàng thế bởi có những giải pháp đơn giản đến vậy cho họ. Tôi cảm thấy rằng giá như họ sẵn sàng gõ cửa, thế thì cửa sẽ mở ra rất dễ dàng. Và thế mà họ vẫn đang đứng ngay trước nó, kêu khóc. Đó là khi tôi kinh nghiệm một dạng thống khổ và đau đớn rất khác.

Có một câu chuyện Parsi ngắn: Một người mù và bạn của anh ta đang đi ngang sa mạc. Họ đang đi những hành trình khác nhau nhưng họ hẳn đã gặp nhau trên đường, và người kia hẳn đã đề nghị người mù đi cùng anh ta. Họ ở bên nhau vài ngày và tình bạn của họ sâu sắc theo thời gian. Một buổi sáng người mù tỉnh dậy sớm hơn người bạn và dò dẫm xung quanh tìm cây gậy của mình. Đó là một đêm sa mạc và rất lạnh, tiết trời mùa đông. Anh ta không tìm thấy cây gậy, nhưng có một con rắn đã cứng đi vì lạnh cho nên người mù đã nhặt nó lên và cảm ơn Thượng đế nên nói, “Con đã mất đi cây gậy nhưng giờ người đã trao cho con một cây gậy nhẵn hơn, tốt hơn”. Anh ta cảm ơn Thượng đế và nói, “Ngài rất từ bi”.

Thế rồi anh ta dùng gậy đó huých người bạn để đánh thức người đó, nói, “Tỉnh dậy nào, sáng rồi”.

Khi người bạn tỉnh dậy và nhìn thấy con rắn, anh ta trở nên sợ hãi và nói, “Anh đang cầm cái gì trong tay vậy? Bỏ nó xuống ngay! Nó là một con rắn, nguy hiểm!” Người mù trả lời, “Anh bạn, bởi ghét tị mà anh đang gọi cây gậy đẹp của tôi là con rắn. Anh muốn tôi vứt nó đi để rồi anh có thể lấy nó - tôi có thể mù, nhưng tôi không ngu ngốc”.

Người bạn đáp, “Anh điên à? Anh phát điên rồi ư? Ném nó đi ngay! Nó là một con rắn và nó nguy hiểm!” Nhưng người mù nói, “Anh đã ở cùng tôi quá lâu và anh vẫn chưa hiểu tôi thông minh như thế nào. Tôi đã mất cây gậy của mình và bây giờ đấng Toàn năng đã trao cho tôi một cây gậy đẹp hơn, và anh chỉ đang cố lừa tôi bằng cách gọi nó là con rắn”.

Người mù, trong cơn giận dữ của mình, đã nghĩ rằng người bạn ghen tị và đố kị, và vì thế anh ta tự mình khởi hành. Một lát sau khi mặt trời xuất hiện và con rắn ấm lên và sống động trở lại. Nó không còn lạnh cóng và nó cắn người mù.

Đau đớn mà tôi đang nói về là cùng nỗi đau mà bạn của người mù đó hẳn đã cảm thấy với bạn của mình. Cũng giống như anh ta, tôi cũng cảm thấy đau đớn cho mọi người xung quanh. Họ đang mang một con rắn trong tay, không phải cây gậy, nhưng nếu tôi nói với họ, họ sẽ tự hỏi ghen tị gì đang kích động tôi nói điều này. Và tôi đang không nói về ai khác, tôi đang nói về bạn.

Đừng nghĩ tôi đang nói về người ngồi cạnh bạn, tôi tuyệt đối đang nói với bạn. Và tôi có thể thấy những con rắn trong tay tất cả các bạn; nhưng bất kỳ cái gì nhìn giống như cây gậy đều không giúp gì được, nó không là cây gậy. Nhưng tôi không muốn bạn rời lối đi. Và tôi không muốn bạn nghĩ rằng trong trạng thái ghen tị tôi đang cố giật lấy cây gậy đẹp của bạn, vì thế tôi không trực tiếp gọi nó là con rắn. Từ từ, từ từ tôi đang cố làm các bạn hiểu rằng cái bạn đang dựa vào là sai.

Và thực tế tôi thậm chí không nói rằng cái bạn đang dựa vào là sai. Tất cả những gì tôi đang nói là có gì đó cao hơn cái đang dựa vào đó. Có niềm vui lớn hơn cần được trải nghiệm, có những sự thật lớn hơn trong cuộc sống cần được hiểu. Cái bạn bây giờ đang dựa vào chỉ có thể dẫn tới hủy diệt của bạn.

Cái chúng ta dành cả cuộc sống để làm cuối cùng hủy diệt chúng ta, hủy diệt toàn bộ cuộc sống của chúng ta. Và khi toàn bộ cuộc sống của chúng ta bị hủy diệt, khi toàn bộ cuộc sống của chúng ta kết thúc, chỉ còn nỗi đau và buồn khổ mà con người gánh chịu vào lúc chết - và đó là hối tiếc của người đó lúc mất đi cuộc sống rất quý giá.

Vì vậy hôm nay, điều đầu tiên tôi muốn nói là nỗi khát khao tôi đã đề cập tới tối qua sẽ trỗi dậy chỉ khi bạn thấy, khi bạn nhận ra được cuộc sống bạn đang sống bây giờ là sai. Khao khát đó sẽ trỗi dậy chỉ khi bạn nhận thấy rằng cách bạn đang sống cuộc sống của mình hiện tại là hoàn toàn sai, vô nghĩa. Hiểu điều đó, có khó khăn tới vậy không? Và bạn có biết với mức độ chắc chắn nào đó rằng cái bạn tích lũy cho tới lúc này có được giá trị gì chăng? Bạn có biết chắc chắn rằng bạn sẽ có thể biết tới bất tử với cái bạn đã tích lũy không? Với tất cả nỗ lực bạn đang thực hiện theo mọi hướng, bạn có thật sự biết rằng bạn chỉ đang không xây dựng những lâu đài cát, hay có vài nền tảng vững chắc nào cho nó? Nghĩ về điều đó, suy ngẫm về nó đi.

Khi bạn bắt đầu suy ngẫm và đặt câu hỏi về cuộc sống, khát khao bắt đầu sống lại trong bạn. Khát khao sự thật xuất phát từ suy tư. Có rất ít người nghĩ về cuộc sống, rất ít. Hầu hết mọi người sống cuộc sống như khúc củi trôi dạt trên sông: nó chỉ tiếp tục trôi nổi và đi tới bất kỳ đâu dòng sông đưa nó tới. Nếu dòng sông đưa nó về phía bờ, nó trôi nổi về phía bờ; nếu dòng sông đưa nó tới giữa dòng, nó trôi nổi giữa dòng sông như thể nó không có cuộc sống, đích tới của chính nó. Hầu hết chúng ta sống cuộc sống của mẩu gỗ trôi nổi trên sông - chúng ta đi bất kỳ đâu thời gian và hoàn cảnh xô ta tới.

Nghĩ về cuộc sống và mục đích của nó sẽ giúp bạn tìm ra định hướng: Liệu bạn nên sống cuộc sống của mẩu gỗ nổi trôi trên sông, liệu bạn nên sống giống như chiếc lá khô dạt tới bất kỳ đâu mà gió thổi nó tới, hay bạn nên là một cá nhân, một người, một người nghĩ, người có định hướng trong cuộc sống, người quyết định điều mình muốn trở thành và điều mình nên là, người nắm lấy cuộc sống và sự khai mở của mình trong chính bàn tay.

Sáng tạo vĩ đại nhất của con người là chính bản thân mình; sáng tạo vĩ đại nhất của con người sẽ là nhận ra tự ngã của chính mình. Bất kỳ cái gì khác mà con người sáng tạo ra không giá trị nhiều. Nó sẽ giống như vẽ một đường thẳng trên nước. Nhưng điều người đó sáng tạo bên trong bản thân mình, việc người đó tạo nên bản thân, sẽ giống như một việc khắc vào đá: nó không thể bị xóa đi, nó sẽ cùng với người đó mãi mãi.

Vì thế nghĩ về cuộc sống của bạn đi - bạn có là mẩu gỗ trôi nổi trên sông không? Bạn có là chiếc lá không còn sự sống bị gió bốc lên và thổi đi khắp nơi không? Nếu bạn nghĩ về điều này, bạn sẽ thấy rằng bạn chỉ đang trôi nổi giống mẩu gỗ, và bạn sẽ thấy rằng bạn đang bị thổi vòng vòng giống như một trong những chiếc lá chết trên mặt đất, bị gió thổi đi bất kỳ đâu. Ngay bây giờ đường phố đầy những lá này. Bạn từng thực hiện bất kỳ quá trình nhận biết nào trong cuộc sống của bạn chưa, hay bạn chỉ bị gió đẩy đi khắp nơi? Và nếu bạn từng bị gió đẩy đi khắp chốn, thế thì bạn đã tới được nơi nào chưa? Có ai đã từng tới được nơi nào đó giống như nơi đây chưa? Nếu không có mục tiêu được lựa chọn một cách có ý thức trong cuộc sống, con người sẽ chẳng tới được đâu cả. Khát khao cho mục tiêu nhận biết sẽ nổi lên trong bạn chỉ nếu bạn nghĩ về nó, suy ngẫm về nó, thiền về nó.

Bạn hẳn đã nghe câu chuyện về Phật này. Câu chuyện này là về cách Phật đã từ bỏ cuộc sống của mình như thế nào, về cách ông ấy trở thành khất sỹ như thế nào và làm sao mong mỏi vì sự thật nổi lên trong ông ấy. Nó là một câu chuyện rất nổi tiếng, và rất có ý nghĩa.

Khi Phật còn là một đứa trẻ cha mẹ ông ấy đã được bảo rằng con trai họ một ngày sẽ trở thành hoặc là một vị vua vĩ đại, một hoàng đế, hoặc một tu sỹ vĩ đại. Vì vậy người cha đã sắp xếp mọi thứ để Phật sẽ không bao giờ trải nghiệm bất kỳ nỗi buồn nào và không bao giờ cảm thấy thích từ bỏ cuộc sống của mình. Nhà vua đã xây một cung điện cho ông ấy sử dụng mọi nghệ thuật và khéo léo của thời kỳ đó và với mọi loại xa hoa, thượng uyển…

Và có những cung điện khác nhau, một cái cho mỗi mùa, và vua ra lệnh cho tất cả người hầu rằng Phật không được nhìn thấy dù chỉ một bông hoa héo; vì thế Phật sẽ không đi tới biết rằng hoa có thể chết và câu hỏi, “Tôi có lẽ cũng sẽ chết ư?” sẽ không bao giờ nảy sinh ở ông ấy. Do đó suốt đêm tất cả hoa héo được gỡ bỏ khỏi vườn. Bất kỳ cây ốm yếu nào cũng sẽ bị nhổ lên và dời đi. Chỉ những người trẻ tuổi được phép ở xung quanh ông ấy; những người già không được phép vào trong bởi Phật có thể nghĩ, “Con người trở nên già lão… một ngày có lẽ ta cũng sẽ trở nên già lão”.

Cho tới khi ông ấy lớn lên thành một thanh niên, ông ấy không biết chút gì về cái chết. Ông ấy chưa từng nghe nói về cái chết. Ông ấy được giữ cho hoàn toàn không biết về những người đang dần đi tới cái chết trong làng mình để cho ông ấy không nghĩ, “Nếu người ta chết, thế thì có lẽ ta cũng sẽ chết một ngày nào đó”.

Tôi đang cố giải thích ý nghĩa của việc suy tư. Suy tư có nghĩa suy nghĩ về bất kỳ cái gì đang diễn ra xung quanh bạn. Nếu cái chết đang diễn ra ngay trước mặt bạn, thế thì suy ngẫm về việc liệu nó cũng sẽ xảy đến cho bạn. Nếu bạn thấy ai đó già lão, thế thì suy ngẫm về việc liệu điều này cũng sẽ xảy đến với bạn.

Cha của Phật đã cố gắng mọi cách để ngăn loại suy ngẫm này khỏi xảy ra trong ông ấy - tôi muốn bạn làm mọi điều để suy ngẫm này trỗi lên trong bạn. Người cha đã làm mọi thứ ông ấy có thể để ngăn Phật khỏi suy nghĩ, nhưng thế rồi nó vẫn xảy ra.

Một ngày Phật đi ra ngoài và nhìn thấy một người già đang đi trên đường. Ông ấy hỏi người tùy tùng, “Điều gì đã xảy ra cho người đàn ông này? Những người khác cũng trông giống như thế không?”

Người tùy tùng nói, “Con không thể nói dối ngài - tất cả mọi người đều phải trở nên già giống như người đàn ông này một ngày nào đó”.

Phật ngay lập tức hỏi, “Cả ta cũng thế ư?”

Người tùy tùng nói, “Thưa đức ngài, con không thể nói dối ngài, không ai là ngoại lệ”.

Phật nói, “Đưa ta trở lại cung điện! Bây giờ ta hiểu rằng ta cũng có thể trở nên già lão. Nếu điều này sẽ xảy đến ngày mai, thế thì chẳng gì còn lại”.

Đây là điều tôi gọi là suy ngẫm. Nhưng người tùy tùng nói, “Chúng ta đang đi tới lễ hội tuổi trẻ, cả làng đang chờ đợi chúng ta. Xin hãy tiếp tục”.

Phật nói, “Ta chẳng còn mong muốn đi nữa. Lễ hội tuổi trẻ chẳng có ý nghĩa gì bởi tất cả mọi người sẽ trở nên già lão một ngày nào đó”.

Họ đi tiếp một chút nữa và thấy một lễ rước đám tang. Phật hỏi, “Đây là gì? Những người này đang làm gì? Họ đang mang cái gì trên vai vậy?”

Người tùy tùng lưỡng lự trả lời. Anh ta nói, “Con không nên nói với ngài, nhưng con không thể nói dối ngài. Người này đã chết, ông ta đã chết và những người này đang đưa tiễn ông ta”.

Phật hỏi, “Cái gì sẽ chết?” Lần đầu tiên ông ấy đi tới biết rằng con người chết.

Phật nói, “Bây giờ ta không còn mong muốn đi nữa, đưa ta về ngay lập tức! Không phải là chuyện người đàn ông đã chết này - đúng hơn là, ta đã chết”.

Đây là điều tôi gọi là suy tư. Một người thành công trong suy tư nếu người đó hiểu rằng điều đã xảy đến cho ai đó khác cũng có thể xảy đến cho mình một ngày nào đó. Những ai không hiểu điều đang diễn ra khắp xung quanh họ là mù, và theo một cách thì chúng ta tất cả đều mù. Đây là lý do tại sao tôi kể câu chuyện về người mù cầm con rắn trong tay cho các bạn.

Do đó với các bạn điều đầu tiên cần làm - và nó rất quan trọng - là quan sát tất cả những gì đang diễn ra xung quanh bạn, và thông qua đó hiểu biết sẽ nổi lên trong bạn. Vì thế với các bạn điều đầu tiên, quan trọng nhất cần làm, sẽ là quan sát mọi thứ xung quanh bạn. Thông qua quan sát này truy tìm sẽ nổi lên trong bạn, câu hỏi sẽ nổi lên, và điều này đến lượt sẽ đưa tới sự nổi lên khát khao cho sự thật cao hơn. Tôi đã chịu đựng nhiều đau đớn. Khi đau đớn đó lắng đi, ở nơi của nó tôi bắt đầu thấy những bước đi trên con đường. Bây giờ tôi muốn nói về bước đi đầu tiên trên con đường này.

Tôi đã đi tới biết rằng cần có hai điều thiết yếu nếu bạn muốn đạt tới tâm thức tối thượng, tới thiêng liêng, tới thực thể bên trong của bạn. Một là chu vi, chu vi của thiền. Điều quan trọng khác là trung tâm của thiền - chu vi của thiền và trung tâm của thiền; hoặc bạn có thể gọi nó là cơ thể của thiền và linh hồn của thiền. Hôm nay tôi sẽ nói về chu vi của thiền, ngày mai tôi sẽ nói về linh hồn hay trung tâm, và ngày kia sẽ về hoa trái của thiền. Chỉ ba điều này: chu vi của thiền, trung tâm và hoa trái của thiền. Nói cách khác, đó là nền tảng của thiền, bản thân thiền và hoàn thành của nó.

Nền tảng của thiền chỉ liên quan tới ngoại vi của bạn, và ngoại vi của tính cách bạn là cơ thể. Do đó phần ngoại vi của thiền chỉ liên quan đến cơ thể. Vì vậy, bước đầu tiên hướng đến thiền bắt đầu với cơ thể của bạn. Vì vậy nhớ lấy, bất kỳ cảm giác tiêu cực nào bạn có thể có về cơ thể mình mà có lẽ được những người khác ấn định lên bạn, thì buông bỏ chúng đi. Cơ thể chỉ là một công cụ trong thế giới vật chất cũng như trong thế giới tâm linh.

Cơ thể hoặc là kẻ thù hoặc là người bạn, nó chỉ là một công cụ bạn có thể sử dụng sai hoặc bạn có thể sử dụng đúng. Thông qua nó bạn có thể hoặc gắn kết vào cuộc sống vật chất hoặc bạn có thể gắn kết vào tối thượng. Cơ thể chỉ là một công cụ. Đừng nắm giữ bất kỳ quan niệm sai lầm nào về nó. Người ta thường tin rằng cơ thể là đối lập với chúng ta, rằng nó là tội lỗi, rằng nó là kẻ thù của chúng ta và rằng nó cần được kìm nén. Tôi bảo bạn rằng đó là sai - cơ thể không là kẻ thù cũng không là bạn; nó là cái bạn tạo dựng nên. Đấy là lý do tại sao cơ thể lại bí ẩn thế, lạ thường thế.

Trong thế giới, bất kỳ khi nào cái gì đó sai xảy ra nó xảy ra thông qua cơ thể, và bất kỳ khi nào cái gì đó đúng xảy ra nó xảy ra qua cơ thể. Cơ thể chỉ là phương tiện, công cụ.

Vì thế với thiền cần bắt đầu với việc chú ý tới cơ thể, bởi bạn không thể tiến bộ mà không đặt công cụ này lên trước nhất. Nếu cơ thể không trong điều kiện đúng bạn không thể tiến bộ. Vì vậy bước đầu tiên là thanh lọc cơ thể; cơ thể càng tinh khiết, sẽ càng dễ đi sâu hơn vào bên trong. Thanh lọc cơ thể nghĩa là gì? Ý nghĩa đầu tiên là không nên có xáo trộn, ngăn chặn, mặc cảm trong cơ thể, trong hệ thống của cơ thể - thế thì cơ thể tinh khiết.

Cố hiểu cách những mặc cảm và khối chắn này đi vào cơ thể. Nếu cơ thể không có bất kỳ khối chắn nào, nếu nó không có bất kì xáo trộn và nếu không có vấn đề nào, không can thiệp nào, thế thì cơ thể tinh khiết và giúp bạn đi vào bên trong. Nhưng nếu bạn rất tức giận, nếu bạn tức giận và bạn không biểu lộ nó, độ nóng mà điều này tạo ra sẽ tích tụ ở vài dạng trong cơ thể và nó sẽ trở thành khối chắn. Bạn hẳn đã thấy giận dữ có thể dẫn tới cuồng loạn như thế nào, nó có thể dẫn tới ốm yếu ra sao. Những thí nghiệm gần đây được tiến hành trên cơ thể người cho thấy trong số một trăm căn bệnh, năm mươi trong số đó là không của cơ thể mà là của tâm trí. Nhưng những ốm yếu tinh thần trở thành rối loạn trong cơ thể, và nếu có xáo trộn trong cơ thể, nếu cơ thể không mạnh khỏe, thế thì toàn bộ hệ thống của cơ thể trở nên cứng nhắc và nhiễm bẩn.

Tất cả những trường phái kỷ luật tâm linh khác nhau và những tôn giáo khác nhau đã thử nhiều thí nghiệm cách mạng và lạ thường để thanh lọc cơ thể, và sẽ rất tốt nếu hiểu những thí nghiệm này. Nếu bạn thử những thí nghiệm này, trong vài ngày bạn sẽ khám phá cơ thể bạn huyền bí như thế nào. Cơ thể bạn sẽ không có vẻ là kẻ thù, nó sẽ là đền đài nơi thiêng liêng cư ngụ. Thế thì nó sẽ không là kẻ thù mà là người bạn, và bạn sẽ cảm thấy biết ơn nó. Cơ thể không là bạn. Nó được tạo nên từ vật chất. Bạn và cơ thể bạn là khác nhau. Nhưng bạn có thể tận dụng nó vô kể, và thế thì bạn sẽ cảm thấy lòng biết ơn với nó, bạn sẽ cảm thấy mang nợ nó bởi nó mang lại nhiều giúp đỡ thế.

Giữ cơ thể tự do khỏi khối chắn là bước đầu tiên hướng tới thanh lọc cơ thể. Và có nhiều khối chắn trong cơ thể chúng ta. Ví dụ, cách đây vài ngày một người đã tới và nói với tôi, “Vài ngày gần đây tôi thực hiện đôi chút thiền của một tôn giáo đặc biệt, và tâm trí đã trở nên rất tĩnh lặng”.

Tôi đã nói với anh ta, “Tôi không nghĩ tâm trí bạn tĩnh lặng”.

Anh ta nói, “Sao thầy có thể nói như vậy?”

Tôi đáp, “Từ lúc bạn tới bạn rung rung cả hai chân”. Anh ta đang ngồi và đang rung chân. Tôi nói, “Tâm trí không thể tĩnh lặng khi chân đang đung đưa nhiều như thế”.

Tâm trạng bối rối của cơ thể tới từ lo âu của tâm trí. Khi cử động của tâm trí chậm lại, cơ thể cũng chậm lại. Cơ thể của Phật và Mahavira hiện ra như đá mà tượng của họ được tạc thành; họ hẳn có vẻ ngoài giống như đá vậy. Không phải ngẫu nhiên mà tượng của họ được tạo nên từ đá. Lý do cho điều đó là họ đã bắt đầu trông giống như đá, mọi cử động bên trong họ đã dừng lại. Đó là, họ đã chỉ cử động khi cần thiết; nếu không thì họ vẫn mãi hoàn toàn phẳng lặng.

Khi chân của bạn đung đưa, nó chính là năng lượng được tạo nên bởi sự không thỏa mãn của bạn không tìm được lối ra nào và bạn làm hao mòn nó bằng cách đung đưa chân bạn. Khi một người giận dữ người đó nghiến răng và siết chặt tay - tại sao? Mắt người đó đỏ lên - tại sao? Tại sao có nắm đấm? Ngay cả khi bạn một mình và tức giận ai đó bạn sẽ siết chặt tay lại. Không có ai để đấm, nhưng năng lượng được tạo nên bởi giận dữ của bạn phải được giải phóng cách nào đó. Cơ bắp trong tay bạn trở nên căng thẳng và vì thế năng lượng được giải phóng.

Những khó khăn này được tạo nên bởi ước định xã hội. Một người không mang ước định có thân thể tinh khiết hơn của những người khác. Cơ thể của người tự do tinh khiết hơn cơ thể của các bạn; nó không có bất kỳ khối chắn nào bởi đâu đó bạn kìm nén cảm xúc của bạn, còn người tự do bộc lộ cảm xúc của mình rất dễ dàng và tự phát.

Tưởng tượng rằng bạn đang ở nơi làm việc và ông chủ của bạn nói gì đó với bạn và bạn trở nên tức giận, nhưng bạn không thể siết chặt nắm tay mình. Bây giờ điều gì sẽ xảy ra với toàn bộ năng lượng vốn vừa được tạo nên trong bạn này? Và nhớ lấy điều này: năng lượng không đơn giản bốc hơi. Năng lượng không bao giờ bị phá hủy, năng lượng không bao giờ đi tới kết thúc. Nếu bạn nói gì đó với tôi khiến tôi tức giận, tôi sẽ không thể bộc lộ cơn giận của tôi trước toàn thể những người này. Tôi có thể nghiến răng hoặc nắm chặt tay lại; tôi không thể gọi tên bạn hoặc nhảy lên đâu đó trong giận dữ hoặc nhặt một hòn đá lên. Điều gì xảy ra với năng lượng được tập hợp trong tôi? - năng lượng này sẽ phá hỏng một phần cơ thể tôi. Nó sẽ được sử dụng để tạo nên một khối chắn trong phần nào đó của thân thể tôi; sự không hòa hợp sẽ hình thành. Theo cách này tôi ngụ ý rằng hầu hết những cái hài hòa nảy sinh trong cơ thể.

Bạn có thể ngạc nhiên, và bạn có thể nói rằng bạn không thấy bất kỳ khối chắn nào như vậy. Nhưng tôi đề nghị bạn thử một thí nghiệm; rồi thì bạn sẽ khám phá có bao nhiêu khối chắn trong cơ thể bạn. Bạn từng bao giờ nhận thấy rằng nếu bạn ở trong phòng một mình bạn có thể nghiến răng, hoặc khi bạn nhìn vào gương bạn có thể thè lưỡi hoặc trợn mắt trong giận dữ chưa? Bạn có thể thậm chí cười bản thân bạn khi làm điều này. Đôi khi có thể xảy ra rằng khi bạn đang tắm bạn sẽ bất chợt nhảy dựng lên, và bạn sẽ tự hỏi, “Tại sao tôi lại nhảy lên thế? Tại sao tôi nghiến răng trước hình phản chiếu của tôi trong gương? Tại sao tôi cảm thấy thích ngân nga bài hát nào đó?”

Đề nghị của tôi với bạn là một lần một tuần, trong nửa giờ, bạn tự khóa mình trong phòng và để cơ thể bạn làm bất kỳ cái gì nó thích làm. Bạn sẽ ngạc nhiên! Cơ thể bạn có thể bắt đầu nhảy múa - để nó làm bất kỳ cái gì nó thích, đừng dừng nó lại. Nó có thể nhảy múa, nó có thể nhảy lên hoặc thậm chí gào lên. Hoặc nó có thể nhảy lên một kẻ thù tưởng tượng, nó là có thể. Rồi thì bạn sẽ tự hỏi, “Cái gì đang xảy ra vậy?” Tất cả điều đó là những không hài hòa của cơ thể vốn bị đè nén nhưng vẫn cứ còn đó và muốn được biểu lộ, nhưng ước định xã hội của bạn không cho phép nó. Bạn cũng không cho phép chúng được biểu lộ, vì thế theo cách này nhiều mâu thuẫn tìm chỗ trú ngụ trong cơ thể bạn. Và nếu cơ thể đầy khối chắn nó sẽ không khỏe mạnh và bạn không thể đi vào bên trong.

Vì thế bước đầu tiên trong thiền sẽ là thanh lọc cơ thể, và bước đầu tiên trong thanh lọc cơ thể sẽ là đặt dấu chấm hết cho mọi rối loạn trong cơ thể. Vì thế bạn sẽ phải chấm dứt tích lũy những rối loạn mới và cũng tìm ra cách để giải phóng những rối loạn cũ. Một giải pháp là một hoặc hai lần trong một tháng bạn tự khóa mình trong phòng và để cho cơ thể bạn làm bất kỳ cái gì nó cảm thấy thích làm. Nếu bạn cảm thấy thích cởi bỏ tất cả quần áo của bạn và nhảy múa trần truồng, thế thì cứ làm vậy, thế thì quẳng hết quần áo của bạn đi. Bạn sẽ ngạc nhiên rằng sau nửa giờ của tất cả những nhảy múa đó bạn sẽ cảm thấy thật thư giãn, thật yên tĩnh và tươi mới. Dường như lạ lùng nhưng bạn sẽ cảm thấy rất tĩnh lặng, và bạn sẽ tự hỏi tĩnh lặng này tới từ đâu. Khi bạn tập thể dục hoặc đi bộ bạn cảm thấy nhẹ nhàng - tại sao lại thế? Đó là bởi nhiều khối chắn trong cơ thể được giải phóng.

Bạn có biết tại sao đôi khi bạn tìm ai đó chỉ để đánh nhau với họ không? Tại sao bạn lại sẵn sàng đánh nhau tới mức bạn nhảy ngay lên người đầu tiên đi tới? Đó là vì bạn đã tích tụ quá nhiều khối chắn năng lượng và chúng tất cả đều đang đợi được giải phóng. Bất kỳ khi nào có chiến tranh - đã từng có hai cuộc chiến tranh thế giới - suốt những cuộc chiến tranh thế giới này mọi người thật sự cứ mắc vào việc đọc báo hàng ngày như việc đầu tiên trong buổi sáng của họ. Và nhiều điều tò mò xảy ra trong thời kỳ chiến tranh. Bạn có thể không biết rằng suốt hai cuộc chiến tranh này những điều rất lạ lùng đã xảy ra: một trong số đó là số lượng vụ tự tử trên khắp thế giới suy giảm.

Suốt thế chiến thứ nhất và thứ hai, các nhà tâm lý học ngạc nhiên trước hiện tượng này. Suốt thời gian chiến tranh chỉ có vài vụ tự tử, khắp thế giới có sự suy giảm trong số lượng vụ tự tử, và nhà tâm lý bối rối. Suốt giai đoạn đó cũng có ít vụ ám sát hơn. Và một điều lạ nữa, cũng có sự suy giảm về ốm yếu tinh thần suốt thời kỳ chiến tranh. Sau đó họ nhận ra rằng tất cả những tin tức về chiến tranh và sự dữ dội của tin tức này đã giúp giải phóng những khối chắn nào đó trong con người.

Cách này hay cách khác, khi bạn nghe thấy tin tức nào đó về chiến tranh bạn dính mắc vào nó. Ví dụ, giận dữ của bạn… Bây giờ tượng tưởng bạn giận dữ với Hitler, do đó bạn xây nên một hình nộm của Hitler và đốt nó, hét lên những khẩu hiệu và gào vào ông ta. Bạn có thể ngồi trong phòng khách của mình và lăng mạ ông ta. Hitler không ở đấy trước mặt bạn, ông ta là một kẻ thù ảo. Nhưng theo cách này nhiều khối chắn của bạn được xả bỏ và kết quả sẽ là lành mạnh tâm lý hơn. Bạn sẽ ngạc nhiên: một cách ý thức bạn không muốn có chiến tranh, nhưng sâu trong bạn muốn nó diễn ra. Suốt thời kỳ chiến tranh người ta dường như rất vui mừng. Dù nguy hiểm có thể rất gần kề, người ta dường như vẫn vui mừng.

Cách đây ít lâu Ấn Độ bị Trung Quốc tấn công: thật là sự nổ tung năng lượng bất ngờ trong tất cả các bạn lúc đó. Bạn có biết tại sao không? Lý do là nhiều khối chắn trong cơ thể bạn được giải phóng thông qua giận dữ của bạn và điều đó khiến bạn cảm thấy rất nhẹ nhàng. Người ta sẽ luôn lao vào chiến tranh; sẽ còn những cuộc chiến tới chừng nào vẫn có người với cơ thể không lành mạnh. Chiến tranh sẽ kết thúc tới chừng cơ thể của mọi người trở nên tinh khiết tới mức không có khối chắn nào trong họ cần đến chiến tranh để được giải phóng. Điều tôi đang nói với bạn ngay lúc này sẽ nghe có vẻ kỳ lạ, nhưng chừng nào cơ thể con người còn chưa lành mạnh thì chứng đó vẫn sẽ có chiến tranh trên thế giới này. Bất chấp bao nỗ lực được thực hiện để chấm dứt chiến tranh, bạn sẽ vẫn tìm thấy vui thích nào đó từ nó.

Và bạn cũng kinh nghiệm vui thích từ việc đánh nhau. Nghĩ về nó đi: bạn chẳng thấy vài dạng vui thích nào đó từ đánh nhau ư? Đánh nhau có thể ở nhiều cấp độ - nó có thể ở giữa một tôn giáo này với tôn giáo khác, giữa một người Hindu và một người Mohammed - và bạn sẽ ngạc nhiên rằng nó không có cơ sở. Chỉ cần xem, bất kỳ khi nào một tôn giáo ra đời nó được phân chia thành hai mươi giáo phái khác, và rồi mỗi giáo phái đó lại được chia thành những nhánh phụ. Tại sao? bởi cơ thể con người là rất không lành mạnh, nó bị đổ đầy với những không hài hòa tới mức người ta chỉ đang tìm kiếm bất kỳ lý do nào. Người ta chộp lấy dù chỉ lý do nhỏ nhất để đánh nhau, bởi đánh nhau cho họ đôi chút giải thoát và khiến họ cảm thấy thư giãn hơn.

Bước đầu tiên tiến tới thiền là thanh lọc cơ thể.

Tôi cũng muốn nói thêm hai điều nữa. Để giải phóng tất cả rối loạn cũ, một phương pháp là để bản thân bạn đi lại tự do hoàn toàn trong một căn phòng khép kín, buông bỏ tất cả những ý tưởng mà bạn đã ép buộc lên bản thân bạn. Buông bỏ chúng! Sau đó để nó diễn ra toàn bộ và quan sát cơ thể bạn và thấy điều nó làm. Nó múa, nó nhảy, nó rơi xuống sàn nhà và nằm đó. Nó đập kẻ thù tưởng tượng. Nó giả vờ tát ai đó, bắn ai đó. Quan sát mọi thứ nó làm và để nó xảy ra. Một hoặc hai tháng của thử nghiệm này và bạn sẽ ngạc nhiên trước kết quả. Bạn sẽ nhận thấy rằng cơ thể của bạn trở nên rất thoải mái, lành mạnh và tinh khiết. Nó đã tìm ra sự giải tỏa; những khối chắn cũ tìm thấy lối thoát.

Trước đây, những người tìm kiếm từng đi vào rừng. Họ thích ở nơi tĩnh mịch và không muốn ở trong đám đông. Một trong những lý do chính cho điều này là vì sự thanh lọc. Bạn nghĩ Phật hoặc Mohammed đã làm gì khi họ đi vào cô độc; không có một cuốn sách nào kể với bạn điều họ đã làm khi họ ở trong rừng. Vậy thì bạn cho rằng họ đã làm gì? Tôi nói với bạn không chút nghi ngờ rằng họ hẳn phải đã thanh lọc cơ thể họ. Từ mahavira có nghĩa ai đó mà khối chắn của họ đã bị phá hủy - và bước đầu tiên về hướng phá hủy những khối chắn này là ở cơ thể.

Vì vậy trước tiên những khối chắn mà bạn đã tích lũy phải được giải phóng. Ban đầu bạn sẽ thấy nó lạ lùng, và nếu bạn cảm thấy thích cười bản thân bạn trước lối cư xử như kẻ điên, nhảy lên xung quanh, thế thì cho phép tiếng cười xảy ra. Nếu bạn cảm thấy thích khóc thế thì cứ để nó xảy ra. Nếu tôi bảo bạn ngay lúc này để nó xảy ra, thế thì vài người trong các bạn sẽ bắt đầu cười. Có nỗi đau trong bạn vốn chưa thể được bộc lộ, vốn bị đè nén, và nó sẽ thoát ra. Hay có tiếng cười đang đợi được phát ra lại bị dừng lại; nó bị khóa lại trong cơ thể bạn dưới dạng một khối chắn. Bây giờ nó sẽ được phát ra. Bạn sẽ cảm thấy rằng điều đang diễn ra là ngớ ngẩn, nhưng cứ để nó xảy ra. Thử phương pháp thanh lọc cơ thể này lên chính bản thân bạn, và tầng phía trên của khối chắn trong bạn sẽ được tháo dỡ và bạn sẽ cảm thấy nhẹ nhàng hơn.

Điều thứ hai: bạn phải để mắt tới việc không để khối chắn mới phát triển. Tôi đã nói về cách giải phóng khối chắn cũ như thế nào, nhưng bạn tiếp tục tích lũy khối chắn mới mỗi ngày. Tôi có thể nói gì đó khiến bạn rất tức giận, nhưng bạn sẽ không bộc lộ nó bởi ước định xã hội và nghi thức xã hội của bạn. Quả cầu lửa năng lượng sẽ di chuyển trong cơ thể bạn. Nó sẽ đi đâu? Nó có thể tạo nên căng thẳng ở vài dây thần kinh, phá vỡ chúng, tự trú ngụ tại đó. Đây là lý do tại sao có khác biệt giữa mắt và khuôn mặt của người đang giận dữ và người thanh thản: xúc động của giận dữ không bóp méo bất kì cái gì trên khuôn mặt của người thanh thản. Cơ thể nở hoa trong vẻ đẹp thật sự của nó chỉ khi không có sự bất hài hòa trong nó. Theo nghĩa này, cơ thể đẹp đơn giản là dấu hiệu rằng không có sự bất hài hòa. Đó là khi đôi mắt trở nên đẹp, và thậm chí cơ thể xấu nhất cũng có vẻ như đẹp.

Cơ thể của Gandhi rất xấu khi ông ấy trẻ, nhưng khi ông ấy có tuổi ông ấy bắt đầu trông đẹp hơn. Nó rất kỳ lạ. Vẻ đẹp không là của cơ thể, nó là kết quả của việc giải phóng mọi khối chắn trong cơ thể. Rất ít người hiểu khi họ thấy điều này. Không có nghi ngờ rằng Gandhi xấu; nếu chúng ta đo bằng bất kỳ tiêu chuẩn cái đẹp nào, ông ấy không thể được xem là đẹp. Nếu bạn thấy ảnh của ông ấy khi còn là một cậu bé và khi là thanh niên bạn sẽ thấy rằng ông ấy xấu, nhưng khi ông ấy lớn tuổi hơn ông ấy bắt đầu trông ngày một đẹp hơn. Nếu bạn sống cuộc sống của mình tốt đẹp, thế thì tuổi trẻ của bạn sẽ không đẹp bằng tuổi già của bạn. Bởi thời tuổi trẻ có nhiều lực vận hành trong bạn, ở tuổi già mọi cuồng nhiệt biến mất. Nếu bạn sống cuộc sống đẹp thế thì tuổi già là phần đẹp nhất cuộc sống của bạn, bởi khi đó mọi cuồng nhiệt đi hết. Mọi xáo trộn sẽ biến mất nếu bạn phát triển đúng và sống cuộc sống của bạn hoàn toàn

Hi vọng các bạn có thể ủng hộ trong khả năng, để giúp đỡ đội ngũ biên tập và chi phí duy trì máy chủ đang ngày một tăng. Mọi đóng góp xin gửi về:
Người nhận: Hoàng Nhật Minh
Số tài khoản: 103873878411
Ngân hàng: VietinBank