CÂN BẰNG THÂN TÂM OSHO: CHƯƠNG 6. CÁNH CỬA TỚI TÂM THỨC

Hàng triệu người đang sống theo tấm gương. Họ nghĩ rằng điều họ thấy trong gương là khuôn mặt của mình. Họ nghĩ đây là tên họ, đây là căn cước của họ và có vậy thôi

Bạn sẽ phải đi sâu hơn một chút. Bạn sẽ phải nhắm mắt lại. Bạn sẽ phải quan sát bên trong. Bạn sẽ phải trở nên im lặng. Chừng nào bạn còn chưa đi tới điểm tuyệt đối im lặng bên trong, bạn sẽ không bao giờ biết được mình là ai. Tôi không thể nói điều đó cho bạn được. Không có cách nào để nói nó. Mọi người đều phải tìm ra nó.

Nhưng bạn hiện hữu - chừng đấy là chắc chắn. Câu hỏi duy nhất là, đạt tới cốt lõi bên trong nhất của mình, tìm ra bản thân mình. Và đó là điều tôi đã từng dạy ngần ấy năm này. Điều tôi gọi là thiền thì không là gì ngoài phương cách để tìm ra bản thân bạn.

Đừng hỏi tôi. Đừng hỏi bất kì ai. Bạn có câu trả lời bên trong bạn, và bạn phải đi sâu vào bản thân mình để khám phá ra nó. Và nó gần thế - quay một trăm tám mươi độ và bạn sẽ đối diện với nó.

Và bạn sẽ ngạc nhiên rằng bạn không phải là cái tên của mình, bạn không phải là khuôn mặt của mình, thân thể mình, bạn thậm chí không là tâm trí mình.

Bạn là một phần của toàn thể sự tồn tại này, của mọi cái đẹp, cái vĩ đại, phúc lạc, niềm cực lạc vô cùng của nó.

SÁCH HAY MỖI NGÀY:

Kỷ Luật Tự Giác

Phụ Nữ Hiểu Biết Sẽ Có Cuộc Sống Đẳng Cấp Hơn

Người Nam Châm Bí Mật Của Luật Hấp Dẫn

Hoàng Tử Bé

Muôn Kiếp Nhân Sinh

Tuổi Trẻ Đáng Giá Bao Nhiêu

Khéo Ăn Nói Sẽ Có Được Thiên Hạ

Dẫu Có Ra Đi Vẫn Sẽ Cười

Một Lít Nước Mắt

Biết tới bản thân mình là mọi điều tâm thức ngụ ý.

Trung tâm và chu vi

Thân thể trong bản thân nó không là gì cả. Nó chói sáng bởi vì cái gì đó bên ngoài thân thể. Sự huy hoàng của thân thể không phải ở trong bản thân thân thể - thân thể là người chủ - sự huy hoàng là bởi vì người khách. Nếu bạn quên mất người khách, thế thì điều đó là sự mê đắm cực kì. Nếu bạn nhớ tới người khách, thế thì yêu mến thân thể, mở hội thân thể là một phần của tôn thờ.

Tôn thờ hiện đại về thân thể là vô nghĩa. Mọi người cứ chạy theo thức ăn lành mạnh, xoa bóp, thể dục thể hình, và theo cả nghìn lẻ một cách họ bằng cách nào đó cố gắng tạo ra ý nghĩa trong các kiếp sống của mình. Nhưng nhìn vào mắt họ; sự trống rỗng lớn lao tồn tại. Bạn có thể thấy họ đã lỡ. Hương thơm không có đó, hoa đã không nở. Sâu bên trong, họ giống như sa mạc, mất hút, chẳng biết làm gì. Họ cứ làm nhiều điều cho thân thể, nhưng lại bỏ lỡ mục tiêu. Tôi đã nghe một giai thoại:

Rosenfeld đi vào nhà với cái cười toe toét trên mặt. "Em sẽ sẽ chẳng bao giờ đoán được anh vừa mặc cả cái gì," anh ta nói với vợ. "Anh mua bốn tấm vải nhân tạo, dây lưng thép, tấm phủ bậc thang toả tròn, giấy dán tường trắng, bánh xe dầu dãi nắng mưa, mà lại bán hạ giá nữa!"

"Anh có dở hơi không đấy?" bà Rosenfeld nói. "Anh mua bánh xe để làm gì? Anh thậm chí không có cả xe ô tô."

"Vậy," Rosenfeld nói, "em mua quán bia, phải không?"

Nếu trung tâm bị bỏ lỡ thì bạn có thể cứ trang điểm ngoại vi. Nó có thể lừa người khác, nhưng nó không thể thoả mãn bạn được. Nó thậm chí đôi khi có thể lừa bạn, bởi vì ngay cả lời nói dối riêng của người ta được lặp lại quá nhiều lần bắt đầu có vẻ giống như chân lí. Nhưng nó không thể thoả mãn cho bạn được, nó không thể cho bạn sự mãn nguyện. Con người hiện đại đang cố gắng vất vả để tận hưởng cuộc sống, nhưng dường như không có hân hoan. Nhớ điều đó: bất kì khi nào bạn đang cố gắng tận hưởng bạn sẽ bỏ lỡ. Khi bạn đang cố gắng đạt tới hạnh phúc bạn sẽ lỡ.

Chính nỗ lực đạt tới hạnh phúc là ngớ ngẩn - bởi vì hạnh phúc là ở đây: bạn không thể đạt được nó. Không cái gì phải được làm về nó cả, bạn phải đơn giản cho phép nó. Nó đang xảy ra, nó là tất cả xung quanh bạn; bên trong, bên ngoài, chỉ hạnh phúc hiện hữu. Chẳng cái gì khác là thực. Quan sát, nhìn sâu vào trong thế giới, trong cây cối, chim chóc, đất đá, dòng sông, vào trong các vì sao, mặt trăng và mặt trời, vào con người, con vật - nhìn sâu: sự tồn tại được làm ra từ chất liệu của hạnh phúc, vui vẻ. Nó được làm từ phúc lạc. Chẳng có gì được làm về nó. Chính việc làm của bạn có thể là rào chắn. Thảnh thơi và nó đáp ứng bạn; thảnh thơi và nó xô vào bạn; thảnh thơi, nó tràn ngập bạn.

Con người hiện đại bị căng thẳng. Căng thẳng nảy sinh khi bạn săn đuổi cái gì đó, thảnh thơi nảy sinh khi bạn cho phép cái gì đó.

Con người hiện đại đang săn đuổi, săn đuổi vất vả, cố gắng lấy cái gì đó từ cuộc sống, cố gắng thúc ép cuộc sống. Chẳng cái gì bắt nguồn từ điều đó bởi vì đó không phải là cách thức. Bạn không thể thúc ép cuộc sống được; bạn phải buông xuôi theo nó. Bạn không thể chinh phục cuộc sống được. Bạn phải dũng cảm để bị cuộc sống đánh bại. Thất bại là chiến thắng ở đó, và nỗ lực để chiến thắng sẽ chứng tỏ chẳng là gì ngoài thất bại cuối cùng, hoàn toàn của bạn.

Cuộc sống không thể bị chinh phục bởi vì bộ phận không thể chinh phục được toàn thể. Cũng dường như là giọt nước nhỏ đang cố gắng chinh phục đại dương. Vâng, giọt nước nhỏ có thể rơi vào trong đại dương và trở thành đại dương, nhưng nó không thể chinh phục được đại dương. Thực tế, việc rơi vào trong đại dương, trượt vào trong đại dương là cách chinh phục.

Con người hiện đại đang cố gắng tìm ra hạnh phúc, do đó mới có quan tâm quá mức tới thân thể. Điều đó gần như ám ảnh. Nó đã đi ra ngoài các giới hạn của mối quan tâm, nó đã trở thành ám ảnh: liên tục suy nghĩ về thân thể, làm điều này điều nọ, đủ mọi thứ. Con người đang làm nỗ lực để có tiếp xúc nào đó với hạnh phúc qua thân thể. Điều đó là không thể được.

Và điều thứ hai: tâm trí hiện đại mang tính cạnh tranh. Không nhất thiết là bạn có thể thực sự trong tình yêu với thân thể mình; bạn có thể chỉ cạnh tranh với người khác. Bởi vì người khác đang làm mọi việc, bạn phải làm việc đó. Tâm trí hiện đại là tâm trí nông cạn, tham vọng nhất đã từng tồn tại trên thế giới. Đó chính là tâm trí cơ sở, trần tục. Đó là lí do tại sao doanh nhân đã trở thành thực tại cao quí nhất ở Mĩ. Mọi thứ khác đều mờ đi trong bối cảnh; doanh nhân, người kiểm soát tiền bạc mới là thực tại cao quí nhất. Ở Ấn Độ, trong hàng thế kỉ brahmin là thực tại cao quí nhất - người tìm kiếm Thượng đế. Ở châu Âu người quí tộc là thực tại cao quí nhất - có văn hoá tốt, có giáo dục, tỉnh táo, hài hoà với sắc thái tinh tế của cuộc sống: âm nhạc, nghệ thuật, thơ ca, điêu khắc, kiến trúc, vũ cổ điển, ngôn ngữ, tiếng Hi Lạp và La tinh. Người quí tộc, người đã được ước định theo các giá trị cao hơn của cuộc sống trong nhiều thế kỉ, đã là thực tại cao quí nhất ở châu Âu. Ở nước Nga xô viết người vô sản, người bị áp bức, người bị đàn áp, người lao động là thực tại cao quí nhất. Ở Mĩ đó là doanh nhân, người kiểm soát tiền bạc.

Tiền bạc là cõi cạnh tranh nhất. Bạn không cần có văn hoá, bạn chỉ cần có tiền. Bạn không cần biết gì về âm nhạc, không cần biết gì về thơ ca. Bạn không cần biết gì về văn học cổ điển, lịch sử, tôn giáo, triết học - không, bạn không cần biết. Nếu bạn có số dư ngân hàng lớn, bạn là quan trọng. Đó là lí do tại sao tôi nói đây là tâm trí nông cạn nhất đã từng tồn tại. Và tâm trí này đã biến mọi thứ thành thương mại. Tâm trí này liên tục trong cạnh tranh. Ngay cả bạn mua tranh của Van Gogh hay Picasso, bạn cũng không mua nó vì Picasso. Bạn mua bởi vì nhà hàng xóm đã mua. Họ có tranh của Picasso trong phòng khách của họ, cho nên làm sao bạn chịu được việc không có nó? Bạn phải có nó. Bạn có thể không biết gì - bạn thậm chí có thể không biết cách treo nó, bên nào là bên nào. Bởi vì khó mà biết được, khi có liên quan tới Picasso, liệu bức tranh có bị treo lộn ngược hay lẫn phải trái không. Bạn có thể không biết tí gì liệu đó là tranh đích thực của Picasso hay không. Bạn có thể không nhìn vào nó chút nào, nhưng bởi vì những người khác có nó và họ đang nói về Picasso, bạn phải trưng bầy văn hoá của mình. Bạn đơn giản trưng bầy tiền của mình thôi. Cho nên bất kì cái gì đắt đều trở thành có ý nghĩa; bất kì cái gì đắt đều được coi là có ý nghĩa.

Tiền và hàng xóm dường như là tiêu chuẩn duy nhất để quyết định mọi thứ: xe ô tô của họ, nhà của họ, tranh của họ, trang trí của họ. Mọi người đều có nhà tắm hơi trong phòng tắm của mình không phải bởi vì họ yêu thân thể mình, không nhất thiết vậy, mà bởi vì nó là cái có ở 'trong' - mọi người phải có nó. Nếu bạn không có nó, bạn có vẻ nghèo hèn. Nếu mọi người đều có nhà trên núi, bạn phải có nó. Bạn có thể không biết cách tận hưởng núi non; bạn có thể đơn giản bị chán ở đó. Hay bạn có thể đem ti vi và radio của mình tới đó và nghe cùng đài phát thanh bạn vẫn nghe ở nhà, và xem cùng chương trình ti vi như bạn vẫn xem ở nhà. Có tạo ra khác biệt gì đâu nơi bạn ngồi, trên núi non hay trong phòng riêng của bạn? Nhưng người khác có nó. Nhà xe chứa bốn xe ô tô là cần thiết; người khác có nó mà. Bạn có thể không cần bốn xe.

Tôi đã nghe....

Già Luke và vợ ông ấy được biết tới như một đôi keo kiệt nhất trong châu thổ. Luke chết và vài tháng sau vợ ông ấy nằm chết. Bà ấy gọi hàng xóm tới và nói một cách yếu ớt, "Ruthie, chôn tôi trong bộ y phục lụa đen, nhưng trước khi làm điều đó, cắt ở phía lưng ra và làm một bộ y phục mới từ nó. Nó là chất liệu tốt và tôi ghét làm phí hoài nó."

"Không thể làm điều đó được," Ruthie nói. "Khi bác và Luke bước lên cầu thang vàng, các thiên thần sẽ nói gì nếu bộ y phục của bác lại không có phần lưng?"

"Họ sẽ không nhìn tôi đâu," bà ấy nói. "Tôi đã chôn Luke không mặc quần."

Mối quan tâm bao giờ cũng là về người khác - Luke sẽ ở đó mà không có quần cho nên mọi người sẽ nhìn vào ông ấy. Mối quan tâm của người Mĩ là về người khác....

Bạn có quan sát đứa trẻ đang chạy nhảy, hò hét, nhảy múa chẳng vì cái gì hết cả - bởi vì nó chẳng có gì? Nếu bạn hỏi nó, "Sao cháu hạnh phúc thế?" nó sẽ không thể nào trả lời được bạn. Nó sẽ thực sự nghĩ rằng bạn điên. Có cần nguyên nhân nào để hạnh phúc không? Nó đơn giản sẽ bị choáng rằng 'tại sao' có thể được nêu ra. Nó sẽ nhún vai và sẽ tiếp tục cách thức của mình và lại bắt đầu hát và múa. Đứa trẻ chẳng có gì cả. Nó chưa là thủ tướng, nó không là tổng thống Mĩ, nó không là Rockefeller. Nó chẳng sở hữu cái gì - có thể vài vỏ sò hay vài hòn đá mà nó đã nhặt trên bãi biển, có vậy thôi.

Cuộc sống của con người hiện đại chấm dứt khi cuộc sống chấm dứt. Khi thân thể chấm dứt, người này chấm dứt. Do đó, mọi người rất sợ chết. Bởi vì sợ chết nên con người hiện đại cứ cố gắng bằng mọi cách kéo dài cuộc sống của mình, đôi khi tới độ dài ngớ ngẩn. Bây giờ có nhiều người chỉ sống thực vật trong bệnh viện, trong nhà điều dưỡng. Họ không sống; họ có đó lâu rồi kể từ lúc chết. Họ được các bác sĩ, thuốc men, trang thiết bị hiện đại giữ cho sống. Bằng cách nào đó họ cứ treo đó.

Nỗi sợ chết là mạnh vô cùng: một khi mất rồi bạn mất vĩnh viễn và chẳng cái gì sẽ sống sót - bởi vì con người hiện đại chỉ biết tới thân thể và không cái gì khác. Nếu bạn biết chỉ mỗi thân thể, bạn sẽ rất nghèo nàn. Thứ nhất, bạn bao giờ cũng sẽ sợ chết, và người sợ chết sẽ sợ cả sống nữa - bởi vì sống và chết là cùng nhau tới mức nếu bạn sợ chết bạn sẽ trở nên sợ sống. Chính cuộc sống đem tới cái chết, cho nên nếu bạn sợ chết, làm sao bạn có thể thực sự yêu cuộc sống được? Nỗi sợ sẽ có đó. Chính cuộc sống đem lại cái chết; bạn không thể sống nó một cách toàn bộ được. Nếu cái chết chấm dứt mọi thứ, nếu đó là ý tưởng và hiểu biết của bạn, thế thì cuộc sống của bạn sẽ là cuộc sống của xô đẩy và săn đuổi. Bởi vì cái chết đang tới, bạn không thể kiên nhẫn được. Do đó mới có chứng điên tốc độ: mọi thứ đều phải được làm nhanh chóng bởi vì cái chết đang lại gần, cho nên cố gắng xoay xở thật nhiều thứ nhất có thể được trước khi bạn chết, bởi vì một khi bạn chết rồi, bạn chết.

Điều này tạo ra sự vô nghĩa lớn lao và, tất nhiên, có cả phiền não, lo âu. Nếu không có gì sẽ giữ cho thân thể sống sót, thế thì bất kì cái gì bạn làm cũng đều không thể rất sâu sắc. Thế thì bất kì điều gì bạn làm cũng không thể thoả mãn cho bạn được. Nếu cái chết là kết thúc và không có gì sống sót, thế thì cuộc sống không thể có nghĩa và ý nghĩa gì. Thế thì nó là câu chuyện cổ do những kẻ ngốc kể lại, đầy những giận dữ và ồn ào, chẳng có nghĩa lí gì cả.

Con người có ý thức biết rằng mình ở trong thân thể, nhưng người đó không phải là thân thể. Người đó yêu thân thể; nó là chỗ trú ngụ của người đó, ngôi nhà của người đó, gia đình của người đó. Người đó không chống lại thân thể bởi vì thật ngu xuẩn mà đi chống lại nhà riêng của bạn nhưng người đó không phải là người duy vật. Người đó trần tục nhưng không phải là người duy vật. Người đó rất thực tế, nhưng không là người duy vật. Người đó biết rằng có chết đấy, nhưng chẳng cái gì chết cả. Cái chết tới nhưng cuộc sống vẫn tiếp tục.

Tôi đã nghe:

Buổi tang lễ đã qua và Desmond, người làm dịch vụ tang lễ, thấy mình đang đứng bên cạnh một quí ông già lão.

"Một trong các họ hàng sao?" người làm dịch vụ tang lễ hỏi.

"Vâng, tôi đây," công dân hạng cao trả lời.

"Ông bao nhiêu tuổi rồi?"

"Chín tư."

"Hừ," Desmond nói, "khó mà trả tiền cho ông để làm chuyến đi về nhà."

Toàn thể ý tưởng là về cuộc sống thân thể: nếu bạn chín mươi tư tuổi, đã kết thúc rồi! Thế thì khó mà trả tiền cho bạn quay về nhà được; thế thì tốt hơn cả là chết đi. Phỏng có ích gì mà quay lại? - bạn sẽ phải tới nữa. Khó mà trả tiền... nếu cái chết là thực tại duy nhất, thế thì dù bạn chín mươi tư hay hai mươi tư, điều đó tạo ra khác biệt bao nhiêu? Thế thì sự khác biệt chỉ là vài năm. Thế thì người rất trẻ bắt đầu cảm thấy già, và trẻ con bắt đầu cảm thấy đã chết. Một khi bạn hiểu rằng thân thể này là cuộc sống duy nhất, thế thì phỏng có ích gì về tất cả điều đó? Thế thì sao cứ mang nó mãi?

Camus đã viết rằng vấn đề siêu hình cơ sở duy nhất cho con người là tự tử. Tôi đồng ý với ông ấy. Nếu thân thể là thực tại duy nhất và không có gì bên trong bạn mà ở ngoài thân thể, thế thì tất nhiên đó là điều quan trọng nhất cần xem xét, nghiền ngẫm, và thiền. Sao lại không tự tử? Sao phải đợi tới chín mươi tư? Và sao phải chịu đủ mọi loại vấn đề và khổ sở trên đường? Nếu người ta sẽ chết, thế thì sao không chết hôm nay? Sao sáng mai lại cứ dậy? Điều đó dường như vô tích sự.

Cho nên một mặt con người hiện đại thường xuyên chạy từ chỗ này sang chỗ kia để bằng cách nào đó nắm bắt kinh nghiệm, bằng cách nào đó không bỏ lỡ kinh nghiệm. Con người đang chạy khắp trên thế giới, từ thị trấn nọ sang thị trấn kia, từ nước nọ sang nước kia, từ khách sạn nọ sang khách sạn kia. Con người đang chạy từ guru này sang guru khác, từ nhà thờ này sang nhà thờ khác, trong tìm kiếm, bởi vì cái chết đang tới. Một mặt là sự săn đuổi thường xuyên, điên khùng, và mặt khác là sự e ngại sâu sắc rằng mọi thứ đều vô dụng - bởi vì cái chết sẽ chấm dứt tất cả. Cho nên dù bạn sống cuộc sống giàu có hay bạn sống cuộc sống nghèo khó, dù bạn thông minh hay không thông minh, dù bạn là người yêu lớn hay bị bỏ lỡ, điều đó tạo ra khác biệt gì? Chung cuộc cái chết tới, và điều đó là bình đẳng cho mọi người: người khôn và kẻ ngu, hiền nhân và tội nhân, người chứng ngộ và người ngu, tất cả đều xuống đất và biến mất. Vậy tất cả những điều này phỏng có ích gì? Dù đó là Phật hay Jesus hay Judas; điều đó tạo ra khác biệt gì? Jesus chết trên cây thánh giá, Judas tự tử ngày hôm sau - cả hai biến mất vào trong đất.

Mặt khác có nỗi sợ là bạn có thể bỏ lỡ và người khác có thể đạt tới, và mặt khác một lo sợ sâu sắc là cho dù bạn có được, chẳng cái gì thu được cả. Cho dù bạn đạt tới, bạn chẳng đạt tới đâu cả bởi vì cái chết tới và phá huỷ mọi thứ.

Con người ý thức sống trong thân thể, yêu thân thể mình, tôn vinh nó, nhưng người đó không là thân thể. Người đó biết rằng có cái gì đó trong mình sẽ tồn tại sau mọi cái chết. Người đó biết rằng có cái gì đó trong mình là vĩnh hằng và thời gian không thể phá huỷ được nó. Điều này người đó ã đi tới cảm thấy qua thiền, yêu, nguyện. Điều này người đó đã đi tới cảm thấy từ bên trong bản thể riêng của mình. Người đó không sợ hãi. Người đó không sợ cái chết bởi vì người đó biết cuộc sống là gì. Và người đó không săn đuổi hạnh phúc, bởi vì người đó biết Thượng đế đang gửi cho người đó hàng triệu cơ hội; người đó chỉ cần cho phép.

Bạn không thể thấy cây cối đang bắt rễ vào đất đó sao? Chúng không thể đi đâu cả, và vậy mà chúng vẫn hạnh phúc. Chúng không thể săn đuổi hạnh phúc, chắc chắn; chúng không thể đi và kiếm hạnh phúc được. Chúng bắt rễ vào trong đất, chúng không thể di chuyển được, nhưng bạn không thể thấy niềm hạnh phúc sao? Bạn không thể thấy niềm vui của chúng khi trời mưa, sự mãn nguyện lớn lao của chúng khi gió thổi qua đây đó sao? Bạn không thể cảm thấy điệu vũ của chúng sao?... Chúng bắt rễ; chúng không đi đâu cả. Dầu vậy, cuộc sống vẫn tới cho chúng.

Tất cả đều tới - bạn chỉ tạo ra khả năng; tất cả đều tới - bạn chỉ cho phép nó. Cuộc sống sẵn sàng xảy ra cho bạn. Bạn đang tạo ra biết bao nhiêu rào chắn, và rào chắn lớn nhất mà bạn có thể tạo ra là việc săn đuổi. Bởi vì việc săn và đuổi của bạn, bất kì khi nào cuộc sống tới và gõ cửa nhà bạn, cuộc sống chẳng bao giờ tìm thấy bạn ở đó. Bạn bao giờ cũng ở chỗ nào đó khác. Bạn cứ săn đuổi cuộc sống còn cuộc sống thì cứ săn đuổi bạn, và sự gặp gỡ chẳng bao giờ xảy ra.

Hiện hữu...chỉ hiện hữu, và chờ đợi, và kiên nhẫn.

Hài hoà thân thể, tâm trí và linh hồn

Thân thể bạn là năng lượng, tâm trí bạn là năng lượng, linh hồn bạn là năng lượng. Thế thì cái gì là khác biệt giữa ba điều này? Khác biệt chỉ ở nhịp điệu khác nhau, chiều dài sóng khác nhau, có vậy thôi. Thân thể là thô - năng lượng vận hành theo cách thô, theo cách thấy được.

Tâm trí có tinh tế hơn chút ít, nhưng dầu vậy nó vẫn không quá tinh tế, bởi vì bạn có thể nhắm mắt lại và bạn có thể thấy các ý nghĩ chuyển động; chúng có thể được thấy. Chúng không thấy được như thân thể bạn; thân thể bạn là thấy được cho mọi người khác, nó là thấy được ở chỗ công khai. Ý nghĩ của bạn là thấy được ở chỗ riêng tư. Không ai khác có thể thấy được ý nghĩ của bạn; chỉ bạn mới có thể thấy được chúng - hay những người đã làm việc rất sâu trong việc nhìn thấy ý nghĩ. Nhưng thông thường chúng không thấy được cho người khác.

Và năng lượng thứ ba, tầng tối thượng bên trong bạn, là tầng của tâm thức. Nó thậm chí không thấy được với bạn. Nó không thể bị qui lại thành đối thể, nó vẫn còn là chủ thể.

Nếu tất cả ba năng lượng này vận hành trong hài hoà, bạn mạnh khoẻ và toàn thể. Nếu các năng lượng này không vận hành hài hoà và hoà hợp bạn ốm, không mạnh khoẻ; bạn không còn là toàn thể nữa. Và là toàn thể là linh thiêng.

Nỗ lực của tôi là để giúp bạn sao cho thân thể bạn, tâm trí bạn, tâm thức bạn, tất cả đều có thể nhảy múa theo một nhịp điệu, trong sự cùng nhau, trong hài hoà sâu sắc - không trong xung đột chút nào, mà trong hợp tác...

Tâm thức là năng lượng, năng lượng thuần khiết nhất; tâm trí không thuần khiết được như vậy, thân thể còn kém thuần khiết hơn. Thân thể bị pha tạp quá nhiều, và tâm trí cũng không thuần khiết toàn bộ. Tâm thức là năng lượng thuần khiết toàn bộ. Nhưng bạn có thể biết tâm thức này chỉ nếu bạn làm ra hài hoà từ ba năng lượng đó, và không phải là hỗn độn. Mọi người đều sống trong hỗn độn: thân thể họ nói một điều, thân thể họ muốn đi theo một hướng; tâm trí họ hoàn toàn quên lãng thân thể - bởi vì trong hàng thế kỉ bạn đã được dạy rằng bạn không phải là thân thể, trong hàng thế kỉ bạn đã được bảo rằng thân thể là kẻ thù của bạn, rằng bạn phải tranh đấu với nó, rằng bạn phải phá huỷ nó, rằng thân thể là tội lỗi.

Bởi tất cả những ý tưởng này - chúng ngu si và xuẩn ngốc, chúng độc và hại, nhưng chúng đã được dạy lâu tới mức chúng đã trở thành một phần của tâm trí tập thể của bạn, chúng có đó - bạn không kinh nghiệm thân thể mình trong điệu vũ có nhịp điệu với bản thân mình.

Do đó mới có nhấn mạnh của tôi vào nhảy múa và âm nhạc, bởi vì chỉ trong điệu vũ bạn sẽ cảm thấy rằng thân thể bạn, tâm trí bạn và bạn đang vận hành cùng nhau. Và niềm vui là vô hạn khi tất cả những điều này vận hành cùng nhau; sự phong phú thật lớn lao.

Tâm thức là dạng cao nhất của năng lượng. Và khi tất cả ba năng lượng này vận hành cùng nhau, cái thứ tư tới. Cái thứ tư bao giờ cũng hiện diện khi ba năng lượng này vận hành cùng nhau. Khi ba năng lượng này vận hành trong một thể thống nhất hữu cơ, cái thứ tư bao giờ cũng có đó; cái thứ tư không là gì ngoài thể thống nhất hữu cơ.

Ở phương Đông, chúng ta đã gọi cái thứ tư đó đơn giản là "cái thứ tư" - turiya; chúng ta đã không cho nó cái tên nào. Ba năng lượng kia đều có tên, cái thứ tư không tên. Biết tới cái thứ tư là biết tới Thượng đế. Chúng ta nói nó theo cách này: Thượng đế hiện hữu khi bạn là một thể thống nhất hữu cơ. Thượng đế không hiện hữu khi bạn là hỗn độn, không thống nhất, xung đột. Khi bạn là ngôi nhà bị chia rẽ chống lại bản thân mình thì không có Thượng đế.

Khi bạn đang hạnh phúc vô cùng với bản thân mình, hạnh phúc như bạn đang đấy, phúc lạc như bạn đang đấy, khoan khoái như bạn đang đấy, và tất cả năng lượng của bạn đang nhảy múa cùng nhau, khi bạn là dàn nhạc của mọi năng lượng của mình, Thượng đế hiện hữu. Cảm giác đó về sự thống nhất toàn bộ chính là Thượng đế. Thượng đế không phải là một người ở đâu đó, Thượng đế là kinh nghiệm của ba năng lượng rơi vào trong thể thống nhất như vậy để cái thứ tư nảy sinh. Và cái thứ tư còn nhiều hơn tổng của các bộ phận.

Nếu bạn mổ xẻ một bức tranh, bạn sẽ thấy vải vẽ và mầu sắc, nhưng bức tranh không đơn giản là tổng của vải vẽ và mầu sắc; nó là cái gì đó còn hơn. "Cái gì đó còn hơn" đấy được diễn đạt qua bức tranh, mầu sắc, vải vẽ, nghệ sĩ, nhưng "cái gì ó còn hơn" đấy là cái đẹp. Mổ xẻ hoa hồng ra, và bạn sẽ thấy tất cả hoá chất và mọi thứ tạo thành nên nó, nhưng cái đẹp sẽ biến mất. Nó không chỉ là tổng của các bộ phận, nó còn hơn.

Cái toàn thể còn nhiều hơn là tổng của các bộ phận; nó diễn đạt qua các bộ phận, nhưng nó còn hơn. Hiểu rằng nó còn hơn là hiểu Thượng đế. Thượng đế là cái còn hơn đó, cái thêm vào đó. Nó không phải là vấn đề thần học, nó không thể được quyết định bởi biện luận logic. Bạn phải cảm thấy cái đẹp, bạn phải cảm thấy âm nhạc, bạn phải cảm thấy điệu vũ. Và chung cuộc bạn phải cảm thấy điệu vũ trong thân thể, tâm trí và linh hồn mình.

Bạn phải học cách chơi trên ba năng lượng này để cho chúng tất cả đều trở thành một dàn nhạc giao hưởng. Thế thì Thượng đế hiện hữu - không phải là bạn thấy Thượng đế đâu, chẳng có gì để thấy cả; Thượng đế là người thấy tối thượng, nó là việc chứng kiến. Học làm tan chảy thân thể, tâm trí, linh hồn bạn; tìm ra cách thức bạn có thể vận hành như một thể thống nhất.

Điều xảy ra nhiều lần rằng những vận động viên chạy... Bạn sẽ không nghĩ việc chạy như thiền, nhưng người chạy đôi khi đã cảm thấy kinh nghiệm vô cùng về thiền. Họ ngạc nhiên, bởi vì họ đã không tìm kiếm nó - ai nghĩ rằng người chạy sẽ kinh nghiệm Thượng đế? - nhưng điều đó đã xảy ra, và bây giờ càng ngày việc chạy càng trở thành một loại thiền mới. Nó có thể xảy ra trong việc chạy. Nếu bạn đã từng là người chạy, nếu bạn đã tận hưởng việc chạy vào sáng sớm khi không khí còn tươi mát và trẻ trung và cả thế giới đang quay lại từ giấc ngủ, đang thức dậy, và bạn đang chạy và thân thể bạn đang vận hành đẹp đẽ, và không khí tươi mát, và thế giới mới lại được sinh ra rừ bóng tối của ban đêm, và mọi thứ đang ca hát khắp xung quanh, và bạn cảm thấy sống động thế... Một khoảnh khắc tới khi người chạy biến mất, chỉ có việc chạy. Thân thể, tâm trí và linh hồn bắt đầu vận hành cùng nhau; bỗng nhiên cực thích bên trong được phát ra.

Người chạy đôi khi ngẫu nhiên bắt gặp kinh nghiệm về cái thứ tư, turiya, mặc dầu họ sẽ bỏ lỡ nó bởi vì họ sẽ nghĩ đấy chỉ là vì việc chạy mà họ tận hưởng khoảnh khắc đó; rằng đó là ngày đẹp, rằng thân thể mạnh khoẻ và thế giới đẹp, và nó chỉ là tâm trạng nào đó. Họ sẽ không chú ý tới nó. Nhưng nếu họ chú ý tới nó, quan sát riêng của tôi là ở chỗ người chạy có thể dễ dàng tới gần với thiền hơn bất kì ai khác. Chạy có thể có ích vô cùng, bơi cũng có thể có ích mênh mông. Tất cả những điều này đều phải được biến đổi thành thiền.

Vứt bỏ những ý tưởng cổ về thiền, rằng chỉ ngồi dưới gốc cây theo tư thế yoga mới là thiền. Đó chỉ là một trong nhiều cách, và có thể phù hợp cho vài người nhưng không phù hợp cho tất cả. Với đứa trẻ nhỏ điều đó không phải là thiền, nó là hành hạ. Với thanh niên đang sống động, rung động, nó là kìm nén, nó không phải là thiền. Có thể đối với người già đã sống qua rồi, có năng lượng đang suy giảm, nó có thể là thiền.

Mọi người đều khác nhau, có nhiều kiểu người. Với ai đó có loại năng lượng thấp, ngồi dưới gốc cây trong tư thế yoga có thể là cách thiền tốt nhất, bởi vì tư thế yoga là ít tốn năng lượng nhất - ít nhất. Khi xương sống thẳng đứng, tạo thành góc chín mươi độ với đất, thân thể bạn tiêu dùng ít năng lượng nhất có thể. Nếu bạn nghiêng về bên trái hay về phía trước, thế thì thân thể của bạn bắt đầu chi dùng nhiều năng lượng hơn, bởi vì sức hút bắt đầu kéo bạn xuống và bạn phải giữ bản thân mình, bạn phải giữ để cho mình đừng ngã. Đây là việc tiêu tốn. Người ta đã thấy việc giữ xương sống thẳng là cần để ít phải tiêu tốn năng lượng.

Thế rồi ngồi với hai bàn tay để trong lòng cũng là rất hữu dụng đối với người năng lượng thấp, bởi vì khi cả hai tay chạm vào nhau, điện thân thể bạn bắt đầu chuyển trong vòng tròn. Nó không đi ra ngoài thân thể bạn; nó trở thành vòng tròn bên trong, năng lượng chuyển bên trong bạn.

Bạn phải biết rằng năng lượng bao giờ cũng thoát ra qua ngón tay, năng lượng không bao giờ thoát ra từ những thứ tạo thành hình tròn. Chẳng hạn, đầu bạn không thể thoát ra năng lượng được, nó chứa năng lượng. Năng lượng được thoát ra qua ngón tay, ngón chân của bàn chân và bàn tay. Trong tư thế yoga nào đó chân chạm vào nhau, cho nên một chân xả ra năng lượng và năng lượng này đi vào chân kia; tay này xả ra năng lượng và nó đi vào tay kia. Bạn cứ lấy năng lượng của riêng mình, bạn trở thành vòng năng lượng bên trong. Nó rất nghỉ ngơi, nó rất thảnh thơi.

Tư thế yoga là tư thế thảnh thơi nhất có thể được. Nó còn thảnh thơi hơn ngay cả giấc ngủ, bởi vì khi bạn ngủ toàn thân bạn bị kéo xuống bởi lực hút. Khi bạn nằm ngang nó thảnh thơi theo cách hoàn toàn khác. Nó thảnh thơi bởi vì nó đem bạn trở lại với những ngày cổ đại khi con người còn là con vật, theo chiều ngang. Nó thảnh thơi bởi vì nó thoái lui; nó giúp bạn trở thành con vật lần nữa.

Đó là lí do tại sao trong tư thế nằm bạn không thể nghĩ được rõ ràng, việc nghĩ trở thành khó khăn. Cứ thử nó mà xem. Bạn có thể mơ dễ dàng nhưng bạn không thể nghĩ dễ dàng được; để suy nghĩ bạn phải ngồi. Bạn càng ngồi thẳng, khả năng để nghĩ càng tốt hơn. Suy nghĩ là cái tới sau; khi con người đã trở nên đứng thẳng, suy nghĩ mới tới. Khi con người quen theo chiều ngang, việc mơ có đó nhưng việc nghĩ không có đó. Cho nên khi bạn nằm ra bạn bắt đầu mơ, suy nghĩ biến mất. Đó là một loại thảnh thơi, bởi vì suy nghĩ dừng lại; bạn thoái lui.

Tư thế yoga là việc thiền tốt cho những người có năng lượng thấp, cho những người ốm, cho những người già, cho những người đã sống cả đời và bây giờ đang ngày một gần hơn với cái chết.

Hàng nghìn sư Phật giáo đã chết trong tư thế hoa sen, bởi vì cách tốt nhất để đón nhận cái chết là trong tư thế hoa sen - bởi vì trong tư thế hoa sen bạn sẽ tràn đầy tỉnh táo, và bởi vì năng lượng sẽ biến mất, chúng sẽ trở thành ít dần đi mọi khoảnh khắc. Cái chết đang tới. Trong tư thế hoa sen bạn có thể giữ tỉnh táo cho tới tận cùng. Và tỉnh táo trong khi bạn đang chết là một trong những kinh nghiệm lớn lao nhất, điều tối thượng của cực thích.

Và nếu bạn thức tỉnh trong khi bạn sắp chết bạn sẽ có một loại sinh thành hoàn toàn khác: bạn sẽ được sinh ra mà thức tỉnh. Người chết i vẫn thức tỉnh thì được sinh ra cũng thức tỉnh. Người chết đi vô ý thức thì được sinh ra vô ý thức. Người chết đi với nhận biết có thể chọn bụng mẹ đúng cho bản thân mình; người đó có chọn lựa, người đó đã kiếm được nó. Người chết đi vô ý thức không có quyền chọn bụng mẹ; bụng mẹ xảy ra một cách vô ý thức, ngẫu nhiên.

Người chết đi hoàn toàn tỉnh táo trong kiếp sống này sẽ chỉ tới thêm một lần nữa, bởi vì thời gian tiếp sẽ không cần tới nữa. Chỉ một chút ít công việc còn bỏ lại: kiếp nữa sẽ làm công việc đó. Với người đang chết mà có nhận biết, chỉ một điều còn lại bây giờ: người đó không có thời gian để toả nhận biết của mình thành từ bi. Lần tiếp người đó có thể toả nhận biết của mình thành từ bi. Và chừng nào nhận biết còn chưa trở thành từ bi, cái gì đó vẫn còn không đầy đủ, cái gì đó vẫn còn chưa hoàn hảo.

Việc chạy có thể là việc thiền - việc chạy, nhảy múa, bơi, bất kì cái gì cũng đều có thể là thiền. Định nghĩa của tôi về thiền là: bất kì khi nào thân thể, tâm trí, linh hồn bạn vận hành cùng nhau theo nhịp điệu thì nó là thiền, bởi vì nó sẽ đem cái thứ tư vào. Và nếu bạn tỉnh táo rằng mình đang làm nó như việc thiền - không tham dự vào đua Olympics, mà làm nó như việc thiền - thế thì nó cực kì đẹp...

Nhưng nền tảng cơ sở là, bất kì cách thiền nào, nó phải hoàn thành yêu cầu này: rằng thân thể, tâm trí, tâm thức, cả ba đều phải vận hành trong thể thống nhất. Thế thì bỗng nhiên một ngày nào đó cái thứ tư đã tới: việc chứng kiến. Hay nếu bạn muốn, gọi nó là Thượng đế; gọi nó là Thượng đế hay niết bàn hay Đạo hay bất kì cái gì bạn muốn.

Bạn không là thân thể

Nếu người ta cảm thấy bị đồng nhất với thân thể, người ta bao giờ cũng vội vã, do đó mới có sự hấp tấp phương Tây, do đó mới có sự ám ảnh phương Tây với tốc độ. Về cơ bản đó là sự đồng nhất với thân thể. Cuộc sống đang chạy nhanh, tuột ra khỏi bàn tay bạn - làm điều gì đó và làm nó ngay tức khắc, và phải vội vàng bằng không bạn sẽ lỡ. Và tìm ra những cách thức tốt hơn để làm nó, cách thức nhanh hơn để làm nó. Tốc độ đã trở thành chứng cuồng dại. Làm sao đạt tới chỗ nào đó với tốc độ lớn hơn; điều đó đã trở thành mối quan tâm duy nhất. Tại sao bạn muốn đạt tới chẳng phải là mối quan tâm của ai. Sao ngay chỗ đầu tiên bạn lại muốn đi tới đó? Điều đó không phải là vấn đề, nhưng bạn phải đạt tới nhanh hơn. Và khoảnh khắc bạn đạt tới đó bạn bắt đầu nghĩ tới việc đạt tới chỗ nào đó khác.

Tâm trí vẫn còn trong trạng thái sốt thường xuyên. Điều này căn bản là vì chúng ta đã bị đồng nhất với ngoại vi, và thân thể sắp sửa chết, cho nên cái chết ám ảnh người ta. Ở phương Tây cái chết vẫn là điều kiêng kị. Một điều kiêng kị đã bị phá vỡ - kiêng kị về dục - nhưng điều kiêng kị thứ hai, còn sâu sắc hơn điều kiêng kị thứ nhất, vẫn tồn tại. Nó cần một Freud nào đó phá vỡ điều kiêng kị này. Mọi người không nói về cái chết, hay cho dù họ nói, họ nói một cách hoa mĩ - rằng con người đã đi tới thượng đế, tới cõi trời, đã đi tới nơi nghỉ vĩnh hằng. Nhưng nếu con người chỉ sống trong thân thể, con người vẫn chưa đi đâu cả. Con người chết, đơn giản chết - cát bụi trở về với cát bụi. Và người đã đi vào thân thể khác không bao giờ ở đây trong thân thể này, bởi vì người đó không bao giờ trở nên nhận biết về nó; người này vẫn còn hoàn toàn quên lãng về nó.

Cách khác là trở nên tỉnh táo về tâm thức bên trong của mình. Thân thể nặng nề, rất nổi bật, rõ ràng, thấy được, chạm được, hữu hình. Tâm thức không thấy được, không mấy trên bề mặt. Người ta phải tìm kiếm nó, người ta phải đào sâu. Điều đó cần nỗ lực, điều đó cần cam kết thường xuyên để thám hiểm bản thể riêng của người ta. Đó là cuộc hành trình, nhưng một khi bạn bắt đầu cảm thấy bản thân mình là tâm thức, bạn sống trong một thế giới hoàn toàn khác. Thế thì không có vội vàng bởi vì tâm thức là vĩnh hằng, và không có lo nghĩ bởi vì tâm thức biết không có bệnh tật, không có cái chết, không có thất bại.

Thế thì không cần tìm kiếm bất kì cái gì khác. Thân thể thiếu mọi thứ, do đó nó tạo ra ham muốn tiếp ham muốn; thân thể là kẻ ăn xin. Nhưng tâm thức là hoàng đế - nó sở hữu toàn thế giới, nó là người chủ.

Một khi bạn đã biết tới khuôn mặt của bản thể bên trong của mình, bạn trở nên được thảnh thơi. Thế thì cuộc sống không còn là ham muốn mà là lễ hội. Thế thì mọi thứ đã được cho: các vì sao và mặt trăng và mặt trời và núi bon và dòng sông và mọi người - tất cả đều được cho. Bạn phải bắt đầu việc sống nó.

Điều này phải trở thành việc thám hiểm của bạn. Đây là điều cuộc sống tất cả là gì: việc thám hiểm trong tâm thức. Nó có đó nhưng nó là kho báu giấu kín. Và một cách tự nhiên, khi bạn có kho báu, bạn giữ nó ẩn kín sâu bên dưới cho nên không ai có thể đánh cắp được nó. Thượng đế đã đặt tâm thức tại cốt lõi sâu nhất của bản thể bạn. Thân thể là hành lang, nó không phải là căn phòng bên trong nhất. Nhưng nhiều người đơn giản sống trong hành lang và họ nghĩ đây là cuộc sống; họ chưa bao giờ đi vào ngôi nhà của bản thể mình.

Để cuộc sống trở thành cuộc hành trình vào cái ta riêng của bạn. Dùng thân thể, yêu thân thể - nó là cơ chế đẹp, món quà quí giá, bí ẩn của nó thật lớn lao - nhưng đừng trở nên bị đồng nhất với nó. Thân thể cũng giống như máy bay và bạn là phi công. Máy bay là đẹp và rất hữu dụng, nhưng phi công không phải là máy bay và phi công phải nhớ rằng mình là phân biệt, cách xa, tách rời, xa xăm, xa xôi. Phi công là người chủ của phương tiện.

Cho nên dùng thân thể như phương tiện nhưng để tâm thức được lên ngôi.

Từ người tìm kiếm hướng đích tới người mở hội

Thảnh thơi là trạng thái của vấn đề nơi năng lượng của bạn không di chuyển đi đâu, không vào tương lai, không vào quá khứ - nó đơn giản ở đó với bạn. Trong vũng năng lượng im lặng riêng của mình, trong hơi ấm của nó, bạn được bao bọc. Khoảnh khắc này là tất cả. Không có khoảnh khắc khác. Thời gian dừng lại - thế thì có thảnh thơi. Nếu thời gian có đó, không có thảnh thơi. Đơn giản, đồng hồ dừng lại; không có thời gian. Khoảnh khắc này là tất cả. Bạn không hỏi về bất kì cái gì khác, bạn đơn giản tận hưởng nó. Những điều thông thường có thể được tận hưởng bởi vì chúng đẹp. Thực tế, chẳng cái gì là bình thường cả - nếu Thượng đế tồn tại, thế thì mọi thứ đều phi thường.

Chỉ những điều nhỏ bé... Bước đi trên thảm cỏ khi những giọt sương còn chưa bay hơi, và cảm nhận một cách toàn bộ ở đó - đường viền, việc chạm vào thảm cỏ, cái mát mẻ của những giọt sương, gió sáng, mặt trời mọc. Bạn còn cần hạnh phúc gì hơn nữa? Có thể có cái gì hơn nữa để hạnh phúc? Nằm dài trong đêm trên tấm ga mát trên giường, cảm thấy đường viền; cảm thấy rằng tấm ga đang ấm dần lên, và bạn được bao phủ trong bóng tối, sự im lặng của buổi đêm.... Với mắt nhắm bạn đơn giản cảm thấy bản thân mình. Bạn còn cần gì hơn nữa? Điều đó là quá nhiều - lòng biết ơn sâu sắc nảy sinh: đây là thảnh thơi.

Thảnh thơi nghĩa là khoảnh khắc này là quá đủ, còn hơn điều có thể được yêu cầu và trông đợi. Chẳng cái gì cần hỏi, quá đủ, hơn cả điều bạn có thể ham muốn - thế thì năng lượng không bao giờ di chuyển đi đâu cả. Nó trở thành cái ao tĩnh lặng. Trong năng lượng riêng của mình, bạn tan biến. Khoảnh khắc này là thảnh thơi. Thảnh thơi không là của thân thể, không của tâm trí, thảnh thơi là của cái toàn bộ. Đó là lí do tại sao chư phật cứ nói, "Trở nên vô ham muốn," bởi vì họ biết rằng nếu có ham muốn, bạn không thể thảnh thơi được. Họ cứ nói, "Chôn cái đã chết," bởi vì nếu bạn bận tâm quá nhiều với quá khứ, bạn không thể thảnh thơi được. Họ cứ nói, "Tận hưởng chính khoảnh khắc này."

Jesus nói, "Trông những bông hoa loa kèn. Ngắm hoa loa kèn trên cánh đồng - chúng không lao động vất vả và chúng đẹp hơn, vẻ huy hoàng cả chúng còn lớn lao hơn cả Vua Solomon. Chúng được trang điểm còn thơm và đẹp hơn Vua Solomon. Nhìn, nghắm hoa loa kèn!"

Ông ấy đang nói gì? Ông ấy đang nói, "Thảnh thơi đi! Các ông không cần làm việc vất vả vì nó - thực tế, mọi thứ đều được cung cấp rồi." Jesus nói, "Nếu ngài chăm sóc chim chóc trong không trung, con vật, con vật hoang dã; cây cối và thảo mộc, thế thì sao ông lại lo nghĩ? Ngài sẽ không chăm sóc ông sao?" Đây là thảnh thơi. Sao bạn lại lo lắng về tương lai nhiều thế? Ngắm hoa loa kèn, nhìn hoa loa kèn, và trở thành giống hoa loa kèn - và thế rồi thảnh thơi. Thảnh thơi không phải là tư thế; thảnh thơi là việc biến đổi toàn bộ năng lượng của bạn.

Năng lượng có thể có hai chiều. Một chiều có động cơ, đi đâu đó, mục đích ở đâu đó; khoảnh khắc này chỉ là phương tiện và mục đích là ở đâu đó khác cần đạt tới. Đây là một chiều của năng lượng của bạn, đây là chiều của hoạt động, hướng đích. Thế thì mọi thứ đều là phương tiện; bằng cách nào đó nó phải được làm và bạn phải đạt tới đích, thế thì bạn sẽ thảnh thơi. Nhưng với kiểu năng lượng này mục đích không bao giờ tới cả, bởi vì kiểu năng lượng này cứ thay đổi mọi khoảnh khắc hiện tại thành phương tiện cho cái gì đó khác, trong tương lai. Mục đích bao giờ cũng vẫn còn ở chân trời. Bạn cứ thế chạy, nhưng khoảnh cách vẫn còn nguyên như cũ.

Không, có chiều hướng khác của năng lượng: chiều hướng đó là lễ hội vô động cơ. Mục đích là ở đây, bây giờ; mục đích không ở đâu đó khác. Thực tế, bạn là mục đích. Thực tế, không có sự hoàn thành nào khác hơn khoảnh khắc này - ngắm hoa loa kèn. Khi bạn là mục đích và khi mục đích không trong tương lai, khi không có gì cần được đạt tới, thay vì thế, bạn chỉ phải mở hội cho nó, bạn đã đạt được nó rồi, nó có đó. Đây là thảnh thơi, năng lượng vô động cơ.

Cho nên, với tôi, có hai kiểu người: người tìm kiếm hướng đích và người mở hội. Người tìm kiếm hướng đích, họ là người điên; họ từ từ phát điên, và họ đang tạo ra tính điên khùng riêng của mình. Và rồi tính điên khùng đó có đà riêng của nó: từ từ, họ đi sâu hơn vào trong nó - thế rồi họ mất hút hoàn toàn. Kiểu người kia không phải là người tìm kiếm hướng đích - người đó không phải là người tìm kiếm chút nào, người đó là người mở hội.

Và điều này tôi dạy bạn: là người mở hội, mở hội! Những cái đã có là quá nhiều: hoa đã nở, chim đang hót, mặt trời có đó trên bầu trời - mở hội nó! Bạn đang thở và bạn đang sống động, và bạn có ý thức - mở hội nó! Thế rồi bỗng nhiên bạn thảnh thơi, thế thì không có căng thẳng, thế thì không có buồn khổ. Toàn thể năng lượng trước trở thành buồn khổ nay trở thành sự biết ơn; toàn thể trái tim của bạn cứ đập với lòng biết ơn sâu sắc - đó là lời nguyện. Đó là mọi điều về lời nguyện: trái tim đập với lòng biết ơn sâu sắc.

Không cần làm gì cho nó cả. Chỉ hiểu chuyển động của năng lượng, chuyển động vô động cơ của năng lượng. Nó tuôn chảy, nhưng không hướng tới đích, nó tuôn chảy như lễ hội. Nó chuyển động, không hướng tới đích, nó chuyển động bởi vì năng lượng tràn ngập riêng của nó.

Đứa trẻ nhảy múa và nhảy nhót và chạy lăng xăng; hỏi nó, "Cháu đi đâu thế?" Nó chẳng đi đâu cả - bạn sẽ có vẻ ngu ngốc với nó. Trẻ con bao giờ cũng nghĩ rằng người lớn là ngu ngốc. Câu hỏi vô nghĩa làm sao, "Cháu đi đâu thế?" Có cần đi đâu không? Đứa trẻ đơn giản không thể trả lời được câu hỏi của bạn bởi vì câu hỏi không liên quan. Nó không đi đâu cả. Nó sẽ đơn giản nhún vai. Nó sẽ nói, "Chẳng đi đâu cả." Thế thì tâm trí hướng đích của bạn hỏi, "Thế sao cháu lại chạy?" - bởi vì với chúng ta hoạt động là liên quan chỉ khi nó đưa tới đâu đó.

Và tôi bảo bạn, không có đâu mà đi cả: ở đây là tất cả rồi. Toàn thể sự tồn tại lên cao trào tại khoảnh khắc này, nó hội tụ vào khoảnh khắc này. Toàn thể sự tồn tại đang đổ vào khoảnh khắc này; mọi cái có đó đều đổ vào trong khoảnh khắc này - nó là ở đây, bây giờ. Đứa trẻ đơn giản tận hưởng năng lượng. Nó có quá nhiều. Nó chạy, không phải bởi vì nó phải đạt tới đâu đó, mà bởi vì nó có quá nhiều; nó phải chạy.

Hành động vô động cơ, chỉ là việc tràn ngập năng lượng của bạn. Chia sẻ, nhưng không buôn bán, không mặc cả. Cho bởi vì bạn có, đừng cho để lấy lại - bởi vì thế thì bạn sẽ trong khổ sở. Mọi nhà buôn đều xuống địa ngục. Nếu bạn muốn tìm các nhà buôn và người mặc cả lớn nhất, xuống địa ngục, tại đó bạn sẽ thấy họ. Thiên đường không dành cho nhà buôn. Thiên đường dành cho người mở hội.

Thế thì cần thực hành cái gì? Thoải mái càng nhiều hơn. Ở đây và bây giờ càng nhiều hơn. Trong hành động nhiều hơn, và ít trong hoạt động hơn. Trống rỗng, rỗng không, thụ động nhiều hơn. Là người quan sát nhiều hơn - trung lập, không trông đợi điều gì, không ham muốn cái gì. Hạnh phúc với bản thân bạn như bạn đang vậy. Mang tính hội hè.

Nhớ tới cư dân

Con người ở trong thân thể nhưng không phải là thân thể. Thân thể là đẹp, thân thể phải được yêu mến và kính trọng, nhưng người ta phải không được quên rằng người ta không phải là nó, rằng người ta là cư dân trong thân thể. Thân thể là ngôi đền: nó là chủ nhà của bạn nhưng bạn không phải là một phần của nó. Thân thể là đóng góp từ đất; bạn tới từ bầu trời. Trong bạn, như trong mọi sinh linh hiện thân, đất và trời gặp gỡ: đó là chuỵên tình của đất và trời.

Khoảnh khắc bạn chết, chẳng cái gì chết cả; chỉ có vẻ như là nó chết đối với người khác từ bên ngoài. Thân thể lui về đất để có nghỉ ngơi chút ít và linh hồn lui về trời để có nghỉ ngơi chút ít. Sự gặp gỡ này sẽ xảy ra lặp đi lặp lại; trong hàng triệu hình dạng cuộc chơi sẽ tiếp tục. Nó là sự xuất hiện vĩnh hằng.

Nhưng người ta có thể bị quá đồng nhất với thân thể; điều đó tạo ra khổ sở. Nếu người ta bắt đầu cảm thấy 'mình là thân thể' thế thì cuộc sống trở thành rất nặng nề. Thế thì những điều nhỏ bé quấy rối, những cái đau nhỏ bé là quá nhiều: chỉ đau chút ít thôi và người ta bị rối loạn và mất hướng.

Một chút ít khoảng cách là cần giữa bạn và thân thể bạn. Khoảng cách đó được tạo ra bởi nhận biết về sự kiện 'mình không phải là thân thể, mình không thể là thân thể được. Mình là ý thức về nó, cho nên nó là đối tượng của tâm thức mình, và bất kì cái gì là đối tượng của tâm thức mình đều không thể là tâm thức mình được. Tâm thức là việc quan sát, việc chứng kiến, và bất kì cái gì được chứng kiến cũng đều tách biệt.'

Khi kinh nghiệm này sâu sắc hơn trong bạn, khổ bắt đầy biến mất và bay hơi. Thế thì đau đớn và hoan lạc là gần như nhau, thế thì thành công và thất bại là một, thế thì cuộc sống và cái chết là không khác nhau. Thế thì người ta không có chọn lựa, người ta sống trong vô chọn lựa bình thản. Trong vô chọn lựa bình thản đó thượng đế giáng xuống. Đó đã từng là việc tìm kiếm của tất cả các tôn giáo, vô chọn lựa bình thản đó. Ở Ấn Độ chúng ta gọi nó là samadhi - chứng ngộ, ở Nhật Bản họ gọi nó là satori - tỏ ngộ; Các nhà huyền môn Ki tô giáo đã gọi nó là cực lạc.

Từ 'ecstasy - cực lạc' là rất có ý nghĩa; nó ngụ ý đứng ra ngoài. Đứng ra ngoài thân thể riêng của bạn, biết rằng bạn là tách biệt, là nghĩa của cực lạc. Và khoảnh khắc nó xảy ra bạn lại là một phần của thiên đường bị mất, thiên đường được giành lại.

Hi vọng các bạn có thể ủng hộ trong khả năng, để giúp đỡ đội ngũ biên tập và chi phí duy trì máy chủ đang ngày một tăng. Mọi đóng góp xin gửi về:
Người nhận: Hoàng Nhật Minh
Số tài khoản: 103873878411
Ngân hàng: VietinBank