CÂN BẰNG THÂN TÂM OSHO: CHƯƠNG 5. NĂNG LỰC CHỮA LÀNH CỦA THIỀN

Từ "thiền - meditation" và từ "thuốc - medicine" có cùng gốc. Thuốc nghĩa là cái chữa lành về thể chất, còn thiền nghĩa là cái chữa lành về tâm linh. Cả hai đều là những năng lực chữa lành.

Một điều khác cần phải nhớ: từ "chữa lành - healing" và từ "toàn thể - whole" cũng có cùng gốc. Được chữa lành đơn giản có nghĩa là toàn thể, không bỏ lỡ bất kì điều gì. Một nghĩa khác của từ này - từ "linh thiêng - holy" cũng bắt nguồn từ cùng gốc. Chữa lành, toàn thể, linh thiêng là không khác biệt về nguồn gốc.

Thiền chữa lành, làm bạn thành toàn thể, và là toàn thể là linh thiêng. Tính linh thiêng chẳng liên quan gì tới việc thuộc vào bất kì tôn giáo nào, thuộc vào bất kì nhà thờ nào. Nó đơn giản có nghĩa là bên trong mình, bạn là toàn thể, đầy đủ; không cái gì thiếu, bạn được hoàn thành. Bạn là điều mà sự tồn tại muốn bạn là vậy. Bạn đã nhận ra tiềm năng của mình.

Kĩ thuật thiền tích cực Osho

Câu hỏi: "Cách thiền tích cực của thầy ban đầu có khuynh hướng làm căng cơ bắp, gây ra đau ở mọi nơi. Có cách nào khác để vượt qua điều đó không?"

Cứ làm điều đó đi! Bạn sẽ vượt qua nó - và lí do là hiển nhiên. Có hai lí do. Thứ nhất, nó là việc tập luyện mạnh mẽ và thân thể bạn phải được hoà điệu với nó. Cho nên trong ba hay bốn ngày bạn sẽ cảm thấy rằng toàn thân đau nhức. Với bất kì bài tập luyện mới nào điều đó cũng sẽ xảy ra. Nhưng sau bốn ngày bạn sẽ vượt qua nó và thân thể bạn sẽ cảm thấy mạnh mẽ hơn bao giờ.

SÁCH HAY MỖI NGÀY:

Gieo Trồng Hạnh Phúc

Tôi Nói Gì Khi Nói Về Chạy Bộ

The Magic Phép Màu

Trường Năng Lượng Và Những Nhân Tố Quyết Định Hành Vi Của Con Người

Người Mẹ Tốt Hơn Là Người Thầy Tốt

Tâm Lý Học Hành Vi

Hành Trình Về Phương Đông

Nghệ Thuật Tập Trung: Nâng Cao Năng Suất, Tối Ưu Thời Gian, Hiệu Quả Bất Ngờ

Không Tức Giận Bạn Đã Thắng

Nhưng điều này không phải là rất cơ bản. Điều cơ bản đi sâu hơn, và điều cơ bản là điều các nhà tâm lí học hiện đại đã đi tới biết. Thân thể bạn không đơn giản là vật lí. Trong thân thể bạn, trong cơ bắp bạn, trong cấu trúc thân thể bạn, nhiều thứ khác đã đi vào qua đàn áp. Nếu bạn đàn áp giận dữ, chất độc đi vào thân thể. Nó đi vào trong cơ bắp, nó đi vào trong máu. Nếu bạn đàn áp bất kì cái gì, nó không chỉ là tinh thần, nó cũng là vật lí nữa - bởi vì bạn không thực sự bị phân chia. Bạn không là thân thể và tâm trí; bạn là thân tâm - thần kinh. Bạn là cả hai cùng nhau. Cho nên bất kì điều gì được làm với thân thể bạn đều đạt tới tâm trí và bất kì điều gì được làm với tâm trí đều đạt tới thân thể, vì thân thể và tâm trí là hai đầu của cùng một thực thế.

Chẳng hạn, nếu bạn giận, điều gì xảy ra cho thân thể? Bất kì khi nào bạn giận, chất độc nào đó lại được tiết vào trong máu. Không có những chất độc này bạn sẽ không đủ điên để giận. Bạn có những tuyến đặc biệt trong thân thể, và những tuyến này tiết ra hoá chất nào đó. Bây giờ đây là khoa học, đây không chỉ là triết lí. Máu bạn trở nên bị độc.

Đó là lí do tại sao, khi giận, bạn có thể làm điều gì đó mà bạn bình thường không thể làm được - bởi vì bạn điên lên. Bạn có thể đẩy tảng đá lớn: bình thường bạn không thể làm được điều đó. Bạn về sau thậm chí không thể nào tin được rằng bạn có thể đẩy được tảng đá này hay ném nó hay nâng nó. Khi bạn trở lại bình thường, bạn sẽ không có khả năng nâng nó lên lần nữa bởi vì bạn không như trước. Các hoá chất đặc biệt đã tuần hoàn trong máu. Bạn đã trong tình trạng khẩn cấp; toàn thể năng lượng của bạn đã được đem ra hoạt động.

Nhưng khi con vật giận lên, nó giận. Nó không có đạo đức về điều đó, không giáo huấn về điều đó. Nó đơn giản giận dữ và giận dữ được xả ra. Khi bạn giận dữ, bạn giận theo cách tương tự với bất kì con vật nào. Nhưng thế rồi có xã hội, đạo đức, phép xã giao, và cả nghìn thứ. Bạn phải nén cơn giận xuống. Bạn phải bầy tỏ rằng bạn không giận; bạn phải mỉm cười - nụ cười tô vẽ! Bạn phải tạo ra nụ cười, và bạn nén cơn giận xuống. Điều gì xảy ra cho thân thể? Thân thể sẵn sàng đánh nhau - hoặc đánh hoặc chuồn, trốn khỏi nguy hiểm, hoặc đối diện với nó hoặc trốn chạy khỏi nó. Thân thể đã sẵn sàng làm điều gì đó: giận dữ chỉ là sẵn sàng làm điều gì đó. Thân thể sắp bạo hành, hung hăng.

Nếu bạn có thể bạo hành và hung hăng, thế thì năng lượng sẽ được xả ra. Nhưng bạn không thể thế được - điều đó là không thích hợp, cho nên bạn nén nó xuống. Thế thì điều gì sẽ xảy ra cho tất cả những cơ bắp kia đã sẵn sàng để hung hăng? Chúng sẽ trở nên bị què quặt. Năng lượng đẩy chúng trở nên hung hăng, còn bạn nén chúng trở lại không cho hung hăng. Sẽ có xung đột. Trong cơ bắp bạn, trong máu bạn, trong các mô thân thể bạn, sẽ có xung đột. Chúng sẵn sàng để bầy tỏ điều gì đó còn bạn đang nén chúng lại không cho bầy tỏ. Bạn đang đán áp chúng. Thế thì thân thể bạn trở nên què quặt.

Và điều này xảy ra với mọi xúc động. Và điều này cứ diễn ra ngày tiếp ngày trong nhiều năm. Thế thì thân thể bạn trở nên bị què quặt khắp nơi. Tất cả các thần kinh đều trở nên tê liệt. Chúng không tuôn chảy, chúng không linh động, chúng không sống động. Chúng đã trở nên chết, chúng đã trở nên bị đầu độc. Và chúng tất cả đều trở nên vướng víu. Chúng không tự nhiên.

Nhìn bất kì con vật nào và thấy cái duyên dáng của thân thể. Điều gì xảy ra cho thân thể con người? Sao nó lại không duyên dáng thế? Tại sao? Mọi con vật đều duyên dáng thế: sao thân thể con người lại không duyên dáng vậy? Điều gì đã xảy ra cho nó? Bạn đã làm điều gì đó với nó: bạn đã nghiền nát nó và tự phát tự nhiên của luồng chảy của nó đã mất. Nó đã trở thành tù đọng. Trong mọi phần của thân thể bạn đều có chất độc. Trong mọi cơ bắp của thân thể bạn đều có giận dữ bị đàn áp, ham muốn dục bị đàn áp, tham lam bị đàn áp - và mọi thứ - ghen tị, hận thù bị đàn áp. Mọi thứ đều bị đàn áp ở đó. Thân thể bạn thực sự bị bệnh.

Cho nên khi bạn bắt đầu thực hiện cách thiền tích cực này, tất cả những chất độc đó sẽ được xả ra. Và bất kì chỗ nào thân thể đã trở nên tù đọng, nó sẽ phải tan ra, nó sẽ trở thành linh động lần nữa. Và đây là nỗ lực lớn lao. Sau bốn mươi năm sống theo cách sai, thế rồi bỗng nhiên tập thiền, toàn thân thể lại trong sự biến động đột ngột. Bạn sẽ cảm thấy đau khắp người. Nhưng việc đau này là tốt, và bạn phải đón chào nó. Cho phép thân thể lại trở thành luồng chảy. Lần nữa nó sẽ trở nên duyên dáng và như trẻ con; bạn sẽ thu lại sống động. Nhưng trước khi sống động đó tới với bạn, những phần chết phải được loại bỏ và điều này sẽ có chút ít đau đớn.

Các nhà tâm lí nói rằng chúng ta đã tạo ra áo giáp xung quanh thân thể và áo giáp đó là vấn đề. Nếu bạn được phép diễn đạt toàn bộ khi bạn giận bạn sẽ làm gì? Khi bạn giận, bạn bắt đầu nghiến răng; bạn muốn làm điều gì đó bằng móng và bằng tay bạn, bởi vì đó là cách thức được kế thừa từ con vật. Bạn muốn làm điều gì đó bằng tay mình, để phá huỷ cái gì đó.

Nếu bạn không làm gì cả thì ngón tay bạn sẽ trở thành què quặt; chúng sẽ mất duyên dáng, cái đẹp. Chúng sẽ không là các chi sống. Và chất độc có đó. Cho nên khi bạn bắt tay ai đó, thực sự không có động chạm, không có cuộc sống, bởi vì tay bạn đã chết.

Bạn có thể cảm thấy điều này. Chạm vào tay đứa trẻ nhỏ - sự khác biệt tinh tế có đó. Khi đứa trẻ thực sự đưa tay nó cho bạn... nếu nó không đưa, thế thì điều đó cũng được - nó sẽ rút tay lại. Nó sẽ không đưa cho bạn bàn tay chết, nó đơn giản rút tay lại. Nhưng nếu nó muốn đưa tay cho bạn, thế thì bạn sẽ cảm thấy rằng tay nó cứ dường như tan chảy trong tay bạn. Hơi ấm, luồng chảy - cứ dường như toàn thể đứa trẻ đã đi tới bàn tay này. Chính cái chạm đó, và nó diễn đạt tất cả tình yêu có thể diễn đạt được.

Nhưng cùng đứa trẻ đó khi lớn lên sẽ bắt tay cứ dường như bàn tay chỉ là một công cụ chết. Nó sẽ không đi vào trong đó, nó sẽ không tuôn chảy qua đó. Điều này đã xảy ra bởi vì có những khối chắn. Giận dữ bị chặn lại... thực sự, trước khi tay bạn trở nên sống động trở lại để diễn đạt tình yêu, nó sẽ phải trải qau đau đớn, nó sẽ phải trải qua việc diễn đạt sâu sắc của giận dữ. Nếu giận dữ không được xả ra, giận dữ đó phong toả và tình yêu không thể đi ra được từ đó.

Toàn thân thể bạn đã trở nên bị phong toả, không chỉ tay bạn. Cho nên bạn có thể ôm ai đó, bạn có thể đưa ai đó vào gần ngực mình, nhưng điều đó không đồng nghĩa với việc đưa ai đó tới gần trái tim bạn. Có hai điều khác biệt. Bạn có thể đưa ai đó lại gần ngực mình: đây là hiện tượng vật lí. Nhưng nếu bạn có áo giáp quanh trái tim mình, phong toả xúc động, thế thì người này vẫn còn ở xa như người đó vẫn vậy; không thân mật nào là có thể có. Nhưng nếu bạn thực sự đưa một người lại gần, và không có áo giáp, không có tường giữa bạn và người này, thế thì trái tim sẽ tan chảy vào người kia. Sẽ có gặp gỡ, giao cảm.

Thân thể bạn phải xả ra chất độc. Bạn đã trở thành độc, và bạn sẽ bị đau bởi những chất độc này đã lắng đọng. Bây giờ tôi đang tạo ra sự hỗn loạn lần nữa. Việc thiền này là để tạo ra sự hỗn loạn bên trong bạn để cho bạn có thể được sắp đặt lại - để cho việc xếp đặt mới trở thành có thể. Bạn phải bị phá huỷ như bạn đang vậy, chỉ thế thì cái mới mới được sinh ra. Như bạn đang đấy, bạn đã đi hoàn toàn sai. Bạn phải bị phá huỷ và chỉ thế thì cái gì đó mới mới có thể được tạo ra. Sẽ có đau đớn, nhưng cái đau này là xứng đáng.

Cho nên cứ làm việc thiền đó đi và cho phép thân thể có đau. Cho phép thân thể không chống cự lại; cho phép thân thể đi vào trong đau đớn này. Đau đớn này tới từ quá khứ của bạn nhưng nó sẽ đi. Nếu bạn sẵn sàng nó sẽ đi. Và khi nó đi, thế thì lần đầu tiên bạn sẽ có thân thể. Ngay bây giờ bạn chỉ có sự cầm tù, cái bao nang, chết. Bạn bị bao bọc; bạn không có thân thể linh động, sống động. Ngay cả con vật cũng có thân thể đẹp hơn, sống động hơn bạn.

Nhân tiện, đó là lí do tại sao chúng ta đã trở nên bị ám ảnh quá nhiều với quần áo - bởi vì thân thể không đáng để trưng bày. Chúng ta đã trở nên bị ám ảnh quá nhiều với quần áo! Bất kì khi nào bạn đứng trần bạn sẽ thấy điều mình đã làm cho thân thể mình. Quần áo cứ che dấu thân thể với bạn.

Bệnh này là cái vòng luẩn quẩn, bởi vì nếu bạn không có thân thể sống động, bạn muốn che giấu nó, và khi bạn che dấu nó, nó trở thành ngày một chết hơn - bởi vì thế thì không có nhu cầu tỉnh táo về sự sống động của nó.

Qua nhiều thế kỉ mặc quần áo chúng ta đã đánh mất tiếp xúc với thân thể riêng của mình. Nếu đầu bạn bị chặt và bạn gặp thân thể riêng của mình không đầu, tôi dám chắc bạn sẽ không thể nhận ra được rằng đây là thân thể mình - hay bạn sẽ có khả năng nhận ra nó? Bạn sẽ không thể có khả năng nhận ra nó được bởi vì bạn thậm chí không quen biết với thân thể riêng của mình. Bạn không có cảm giác gì về nó; bạn đơn giản sống trong nó mà không chăm nom tới nó.

Chúng ta đã làm nhiều điều bạo hành với thân thể mình. Cho nên trong việc thiền hỗn loạn này tôi đang buộc thân thể bạn sống động trở lại. Nhiều khối chắn sẽ bị phá vỡ; nhiều vấn đề đã lắng đọng sẽ trở nên bị khuấy lộn trở lại; nhiều hệ thống sẽ trở nên linh động trở lại. Sẽ có đau đớn, nhưng đón chào nó. Nó là ân huệ và bạn sẽ vượt qua nó. Tiếp tục! Không cần phải nghĩ cần làm gì. Bạn đơn giản tiếp tục việc thiền. Tôi đã thấy hàng nghìn và hàng nghìn người trải qua cùng quá trình này. Trong vòng vài ngày cái đau sẽ qua đi. Và khi cái đau qua đi, bạn sẽ có niềm vui tinh tế quanh thân thể mình.

Bạn không thể có nó ngay bây giờ bởi vì cái đau có đó. Bạn có thể biết nó hay bạn có thể không biết nó nhưng cái đau vẫn có đó ở khắp thân thể bạn. Bạn đã đơn giản trở nên vô ý thức về nó bởi vì nó bao giờ cũng ở cùng bạn. Bất kì cái gì bao giờ cũng có đó, bạn đều trở nên vô ý thức về nó. Qua thiền bạn sẽ trở nên ý thức và thế thì tâm trí sẽ nói, "Đừng làm điều này; toàn thân bị đau rồi." Đừng nghe lời tâm trí. Đơn giản cứ làm nó.

Trong vòng một thời gian nào đó cái đau sẽ bị tống ra. Và khi đau bị tống ra, khi thân thể bạn lại trở nên nhạy cảm và không có khối chắn, không chất độc nào bao quanh nó, bạn bao giờ cũng có cảm giác vui mừng tinh tế bao bọc quanh bạn. Bất kì điều gì bạn làm hay không làm, bạn bao giờ cũng cảm thấy rung động tinh tế của niềm vui bao quanh thân thể bạn.

Thực tế, niềm vui chỉ nghĩa là thân thể bạn đang trong bản giao hưởng, không gì khác - rằng thân thể bạn đang trong điệu nhạc, không gì khác. Niềm vui không phải là hoan lạc; hoan lạc phải được đưa tới từ cái gì đó khác. Niềm vui là bản thân bạn - sống động, tràn đầy rung động, sinh động. Một cảm giác về âm nhạc tinh tế bao quanh thân thể bạn và bên trong thân thể bạn, bản giao hưởng - đó là niềm vui. Bạn có thể vui vẻ khi thân thể đang tuôn chảy, khi nó tuôn chảy tựa dòng sông.

Nó sẽ tới nhưng bạn sẽ phải trải qua đau khổ, qua đau đớn. Đó là một phần của định mệnh của bạn bởi vì bạn đã tạo ra nó. Nhưng nó qua đi. Nếu bạn không dừng lại ở giữa, nó đi qua. Nếu bạn dừng lại ở giữa chừng, thế thì thói quen cũ sẽ lại có đó. Trong bốn hay năm ngày bạn sẽ cảm thấy ổn thoả - như cái cũ, như bạn bao giờ cũng đã từng là vậy. Nhận biết về sự ổn thoả này.

Trạng thái buông bỏ

Khó ở trong trạng thái buông bỏ bởi vì nó bao giờ cũng bị kết án là lười biếng. Nó đi ngược lại xã hội tham công tiếc việc này. Buông bỏ có nghĩa là bạn bắt đầu sống theo cách lành mạnh hơn. Bạn không còn điên khùng theo đuổi tiền bạc, bạn không làm việc liên tục; bạn chỉ làm việc cho nhu cầu vật chất của mình. Nhưng có cả nhu cầu tâm linh nữa! làm việc là cần thiết cho nhu cầu vật chất. Buông bỏ là cần thiết cho nhu cầu tâm linh. Nhưng đa số nhân loại đã hoàn toàn bị tẩy chay khỏi mọi sự phát triển tâm linh.

Buông bỏ là một trong những không gian đẹp nhất. Bạn đơn giản tồn tại, không làm gì, ngồi im lặng, và cỏ tự nó mọc lên. Bạn đơn giản tận hưởng tiếng hót của chim chóc, mầu xanh của cây cối, mầu sắc đa chiều, phiêu diêu của hoa. Bạn không phải làm gì để kinh nghiệm sự tồn tại; bạn phải dừng việc làm. Bạn phải ở trong trạng thái tuyệt đối không bận bịu, không căng thẳng, không lo nghĩ.

Trong trạng thái thanh bình này bạn đi vào sự hoà điệu nào đó với âm nhạc đang bao quanh chúng ta. Bạn bỗng nhiên trở nên nhận biết về cái đẹp của mặt trời. Có hàng triệu người chưa bao giờ tận hưởng mặt trời lặn, chưa bao giờ tận hưởng mặt trời mọc. Họ không thể đảm đương được điều đó. Họ liên tục làm việc và sản xuất - không phải cho chính họ, mà cho những quyền lợi được đầu tư tinh ranh: những người đang có quyền, những người có khả năng thao túng con người.

Một cách tự nhiên họ dạy bạn rằng công việc là cái gì đó lớn lao - nó là quyền lợi của họ đấy. Và ước định này đã trở nên sâu tới mức bạn thậm chí không biết tại sao mình không thể thảnh thơi được.

Ngay cả vào ngày nghỉ mọi người vẫn cứ làm cái gì đó này khác. Họ không thể tận hưởng ngày nghỉ được, như thảnh thơi trên bãi biển và tận hưởng đại dương và không khí trong lành và mằn mặn. Không, họ sẽ làm bất kì cái gì ngu xuẩn. Nếu họ không có gì để làm họ có thể tháo chiếc tủ lạnh của mình ra từng mảnh - mà nó vẫn đang chạy hoàn toàn tốt - hay họ có thể phá chiếc đồng hồ to cũ, đã từng vận hành hàng nhiều thế kỉ; họ cố gắng cải tiến nó. Nhưng về cơ bản họ không thể ngồi im lặng được; đó mới là vấn đề. Họ phải làm cái gì đó, họ phải đi đâu đó.

Vào các ngày nghỉ mọi người đều xô nhau tới các nơi nghỉ dưỡng sức, bãi biển, không phải để nghỉ ở đó - họ không có thời gian để nghỉ, bởi vì hàng triệu người đều đến đó. Ngày nghỉ là thời gian tốt nhất để ở nhà, bởi vì cả thành phố đã đi ra bãi biển. Nối đuôi hàng dọc, xe cộ nườm nượp... và vào lúc họ tới bãi biển thì nó đầy người; họ thậm chí không thể tìm được một chỗ nhỏ để nằm ra. Tôi đã thấy những bức ảnh bãi biển. Ngay cả đại dương cũng phải cười vào cái ngu xuẩn của những người này.

Trong vài phút họ sẽ nằm ra, và thế rồi họ cần kem và họ cần Coca Cola. Và họ đã mang cả máy thu hình xách tay theo và mọi người nghe đài bán dẫn của mình. Và thế rồi thời gian hết, vì lại có cuộc đua ma ra tông trở về nhà.

Vào ngày nghỉ nhiều tai nạn xảy ra trên thế giới hơn ngày thường: nhiều người bị chết, nhiều xe bị đâm. Điều đó thật kì lạ! Và trong năm ngày trong tuần - ngày làm việc - mọi người hi vọng, chờ đợi với niềm khao khát tới ngày nghỉ. Và trong hai ngày này, ngày nghỉ cuối tuần, họ đơn giản chờ đợi văn phòng và xưởng máy của họ mở cửa.

Mọi người đã quên hoàn toàn ngôn ngữ của thảnh thơi. Họ đã bị làm cho quên đi điều đó.

Mọi đứa trẻ được sinh ra với năng lực bên trong; bạn không phải dạy đứa trẻ cách thảnh thơi. Bạn theo dõi đứa trẻ - nó thảnh thơi, nó đang trong buông bỏ. Nhưng bạn sẽ không cho phép nó tận hưởng trạng thái thiên đường này. Bạn chẳng mấy chốc sẽ văn minh hoá nó.

Mọi đứa trẻ đều nguyên thuỷ, không văn minh. Và bố mẹ và thầy giáo và mọi người đều bám theo đứa trẻ để làm cho chúng văn minh, làm cho chúng thành một phần của xã hội. Không ai bận tâm rằng xã hội tuyệt đối không lành mạnh. Sẽ là tốt nếu đứa trẻ vẫn còn như nó đang thế, không bị kết nạp vào trong xã hội và cái gọi là nền văn minh của bạn.

Nhưng với tất cả những ý định tốt bố mẹ vẫn không thể nào để cho trẻ con một mình được. Họ phải dạy nó làm việc, họ phải dạy nó có năng suất, họ phải dạy nó có tính ganh đua. Họ phải dạy nó, "Chừng nào con còn chưa lên đầu bảng, con chưa đáp ứng được sự trông đợi của bố mẹ."

Cho nên mọi người đều chạy để lên đầu.

Làm sao bạn có thể thảnh thơi được?

Khi lần đầu tiên ở Ấn Độ đường tàu hoả được đặt... Tôi đã nghe một câu chuyện hay: Viên kĩ sư người Anh giám sát công việc đang diễn ra ngạc nhiên khi thấy mọi ngày một thanh niên Ấn Độ, một dân làng, tới và nằm ra dưới bóng một cây lớn và ngắm nhìn các công nhân đang làm việc và các kĩ sư đang chỉ dẫn cho họ. Người kĩ sư này trở nên quan tâm: một anh chàng kì lạ; mọi ngày anh ta đều tới. Anh ta đem thức ăn theo mình, anh ta ăn trưa và nghỉ ngơi, ngủ trưa dưới bóng cây.

Cuối cùng viên kĩ sư này không thể đừng nổi cám dỗ và ông ta hỏi người dân làng, "Sao anh không bắt đầu làm việc đi? Ngày nào anh cũng tới bằng mọi cách, và anh lãng phí thời gian của mình chỉ nằm mà ngắm nhìn."

Người dân làng hỏi, "Làm việc sao? Nhưng để làm gì?"

Viên kĩ sư nói, "Anh sẽ kiếm được tiền!"

Người dân làng hỏi, "Nhưng tôi sẽ làm gì với tiền?"

Viên kĩ sư nói, "Anh ngu lắm, anh không biết làm gì với tiền sao? Khi anh có tiền anh có thể thảnh thơi và tận hưởng!"

Người dân làng nghèo nàn nói, "Điều này thực kì lạ, bởi vì tôi đã thảnh thơi rồi và đang tận hưởng đấy thôi! Điều ông nói lại đi theo đường vòng: làm việc vất vả, kiếm tiền và thế rồi tận hưởng và thảnh thơi. Nhưng tôi đang làm nó đấy thôi!"

Trẻ con tới với phẩm chất buông bỏ thực chất, trực giác. Chúng hoàn toàn thảnh thơi. Đó là lí do tại sao mọi đứa trẻ đều đẹp. Bạn đã bao giờ nghĩ về điều đó chưa? Mọi trẻ con, không ngoại lệ nào, đều có sự duyên dáng vô cùng, sống động và đẹp đẽ. Và những đứa trẻ này đang lớn lên, và mọi cái đẹp của chúng và sự duyên dáng của chúng sẽ biến mất.

Rất khó để tìm ra một người trưởng thành với cùng sự duyên dáng đó, với cùng cái đẹp đó, với cùng sự sống động đó. Nếu bạn có thể tìm thấy một người với sự hồn nhiên trẻ thơ và thảnh thơi, bạn đã tìm được một hiền nhân.

Đó là cách chúng ta đã định nghĩa hiền nhân ở phương Đông: người lại đạt tới thời thơ ấu của mình. Sau khi kinh nghiệm mọi thăng trầm trong cuộc sống, cuối cùng người đó quyết định, từ kinh nghiệm - quyết định tự nó tới - rằng điều người đó đã là trong thời thơ ấu của mình người đó phải là nó lần nữa trước khi cái chết tới.

Tôi dạy bạn buông bỏ, bởi vì đó là điều duy nhất có thể làm cho bạn thành hiền nhân. Không nhà thờ nào sẽ có ích, không thần học nào, không tôn giáo nào, bởi vì không ai trong họ dạy bạn buông bỏ. Họ tất cả đều nhấn mạnh vào công việc, vào chân giá trị của lao động. Họ dùng những lời lẽ hoa mĩ để làm bạn thành nô lệ, để bóc lột bạn. Họ đang cùng đồng mưu với những kẻ ăn bám của xã hội.

Tôi không chống lại công việc; công việc có tiện dụng riêng của nó - nhưng chỉ là tiện dụng thôi. Nó không thể trở thành tất cả của cuộc sống bạn được. Điều tuyệt đối cần thiết là bạn cần thức ăn, là bạn cần quần áo, là bạn cần chỗ trú ngụ. Làm việc, nhưng đừng trở nên nghiện làm việc. Khoảnh khắc bạn không làm việc, bạn nên biết cách thảnh thơi. Và không cần nhiều trí huệ để thảnh thơi; nó là nghệ thuật đơn giản. Và nó rất đơn giản bởi vì bạn đã biết nó khi bạn được sinh ra; nó đã có đó rồi, nó chỉ phải được kích hoạt từ trạng thái ngủ. Nó phải được gợi ra.

Mọi phương pháp thiền đều không là gì ngoài những phương pháp giúp bạn nhớ lại nghệ thuật buông bỏ. Tôi nói nhớ lại, bởi vì bạn đã biết nó rồi. Và bạn vẫn còn biết nó, nhưng tri thức đó đã bị kìm nén bởi xã hội.

Các nguyên tắc đơn giản phải được ghi nhớ: Thân thể phải là chỗ bắt đầu. Nằm lên giường - và bạn nằm lên giường mọi ngày, cho nên chẳng có gì đặc biệt cần thiết cả - khi bạn nằm lên giường, trước khi giấc ngủ tới, bằng mắt nhắm, bắt đầu quan sát năng lượng từ chân bạn. Di chuyển từ chỗ đó - chỉ quan sát bên trong: Có căng thẳng nào ở đâu đó không? ở chân, ở đùi, ở bụng? Có căng căng nào không, căng thẳng nào không? Và nếu bạn thấy căng thẳng nào đó ở đâu đó, đơn giản cố gắng thảnh thơi nó. Và đừng rời khỏi điểm đó chừng nào bạn còn chưa cảm thấy thảnh thơi đã tới.

Đi qua bàn tay đi - bởi vì tay bạn là tâm trí bạn; chúng được nối với tâm trí bạn. Nếu tay phải của bạn căng thẳng, phía bên trái não bạn sẽ căng thẳng. Nếu tay trái bạn căng thẳng, phía bên phải não bạn sẽ căng thẳng. Cho nên trước hết đi qua tay - chúng gần như là nhánh của tâm trí bạn - và thế rồi cuối cùng đạt tới trí não.

Khi toàn thân thể được thảnh thơi, tâm trí đã chín mươi phần trăm được thảnh thơi, bởi vì thân thể không là gì ngoài sự mở rộng của tâm trí. Thế thì mười phần trăm căng thẳng là trong tâm trí bạn... đơn giản quan sát nó, và chỉ bởi việc quan sát mà mây sẽ biến mất. Sẽ phải mất vài ngày cho bạn; nó là một mẹo. Và nó sẽ làm sống lại kinh nghiệm thời thơ ấu của bạn, khi bạn thảnh thơi thế.

Bạn đã bao giờ quan sát chưa? Trẻ con ngày nào cũng ngã, nhưng chúng không bị thương, chúng không bị gãy xương. Bạn thử mà xem; bất kì khi nào đứa trẻ ngã bạn cũng ngã.

Một nhà phân tâm đã thử một thực nghiệm nào đó. Ông ta công bố trên báo, "Tôi sẽ trả đủ tiền nếu ai đó sẵn sàng tới nhà tôi và chỉ làm theo đứa con tôi trong cả ngày. Bất kì điều gì con tôi làm, các ngài đều phải làm điều đó."

Một đô vật trẻ đến và anh ta nói, "Tôi sẵn sàng; đứa trẻ đâu?"

Nhưng đến nửa ngày thì đô vật này nằm thẳng đơ trên lưng. Anh ta đã bị hai cú gãy xương, bởi vì mọi thứ mà đứa trẻ làm thì anh ta phải làm. Và đứa trẻ lại kích động: Điều này thật kì lạ! Cho nên nó sẽ nhảy lên một cách không cần thiết, và đô vật này phải nhảy; nó sẽ trèo cây, và đô vật phải trèo; và nó nhảy xuống từ cây, và đô vật phải nhảy. Và điều này tiếp tục. Đứa trẻ hoàn toàn quên mất thức ăn, quên mọi thứ; nó đang tận hưởng nhiều thế nỗi khổ sở của đô vật này.

Đến chiều đô vật đơn giản từ chối. Anh ta nói với nhà phân tâm, "Ông giữ lấy tiền đi. Đứa trẻ của ông sẽ giết tôi vào cuối ngày mất. Tôi sẵn sàng đi bệnh viện đây. Đứa trẻ này nguy hiểm lắm. Đừng làm thực nghiệm này với bất kì ai khác."

Mọi đứa trẻ đều có nhiều năng lượng thế, và dầu vậy nó không căng thẳng. Bạn có quan sát đứa trẻ ngủ không? Bạn có quan sát đứa trẻ bú ngón tay của mình không, tận hưởng nó, mơ những giấc mơ đẹp? Toàn thân thể nó đều trong buông bỏ sâu sắc.

Việc xảy ra - nó là sự kiện ai cũng biết - mọi ngày, trên khắp thế giới, người say ngã nhưng họ không bị gãy xương. Mọi sáng người ta tìm thấy họ trong cống rãnh nào đó và đem họ về nhà. Nhưng sự kiện kì lạ là họ cứ ngã. Người say sẽ không bị thương, bởi vì người đó không biết mình ngã, cho nên người đó không trở nên căng thẳng. Người đó đơn giản ngã mà không trở nên căng thẳng. Chính căng thẳng làm cho bạn gẫy xương. Nếu bạn có thể ngã mà thảnh thơi bạn sẽ không bị thương. Người say biết điều đó, trẻ con biết điều đó; làm sao bạn xoay xở để quên được?

Bắt đầu từ giường bạn, mọi đêm, và trong vòng vài ngày bạn sẽ có khả năng bắt được mẹo này. Và một khi bạn đã biết tới bí mật này - không ai có thể dạy điều đó cho bạn được, bạn sẽ phải tìm vào bên trong thân thể riêng của mình - thế thì ngay cả trong ngày, vào bất kì lúc nào, bạn cũng đều có thể thảnh thơi. Và là người chủ của việc thảnh thơi là một trong những kinh nghiệm đẹp nhất trên thế giới. Nó là bắt đầu của cuộc hành trình lớn hướng tới tâm linh, bởi vì khi bạn hoàn toàn trong buông bỏ, bạn không còn là thân thể.

Bạn đã bao giờ quan sát một sự kiện đơn giản: rằng bạn trở nên nhận biết về thân thể mình chỉ khi có căng thẳng nào đó, sự căng cứng nào đó, đau nào đó không? Bạn đã bao giờ trở nên nhận biết về đầu mình mà không đau đầu không?

Nếu toàn thân thể được thảnh thơi, bạn đơn giản quên mất rằng mình là thân thể. Và trong sự quên lãng thân thể đó là việc nhớ tới một hiện tượng mới bị giấu kín bên trong thân thể: bản thể tâm linh của bạn.

Buông bỏ là cách để biết rằng bạn không là thân thể, mà là cái gì đó vĩnh hằng, bất tử.

Không có nhu cầu về bất kì tôn giáo nào trên thế giới. Chỉ nghệ thuật đơn giản về buông bỏ sẽ biến mọi con người thành người tôn giáo. Tôn giáo không phải là việc tin vào Thượng đế, tôn giáo không phải là việc tin vào giáo hoàng, tôn giáo không phải là việc tin vào bất kì hệ thống ý thức nào.

Tôn giáo là việc biết cái vĩnh hằng bên trong bạn: cái là chân lí của sự tồn tại của bạn, cái là điều thiêng liêng của bạn, và cái là cái đẹp của bạn, duyên dáng của bạn, huy hoàng của bạn.

Nghệ thuật của buông bỏ là đồng nghĩa với việc kinh nghiệm cái phi vật chất, cái không đo được: bản thể đích thực của bạn.

Có vài khoảnh khắc khi không có nhận biết, bạn ở trong buông bỏ. Chẳng hạn, khi bạn thực sự cười - tiếng cười từ bụng, không từ đầu, mà từ bụng bạn - bạn thảnh thơi mà không có việc biết, bạn trong buông bỏ. Đó là lí do tại sao tiếng cười lại đem tới mạnh khoẻ. Không thuốc nào khác có thể giúp bạn nhiều hơn trong việc đạt tới sự mạnh khoẻ.

Nhưng tiếng cười đã bị chấm dứt bởi cùng những kẻ mưu đồ đã chấm dứt nhận biết của bạn về buông bỏ. Toàn thể nhân loại đã bị biến thành đống lộn xộn ốm yếu tâm lí nghiêm trọng.

Bạn có nghe tiếng khúc khích của trẻ nhỏ không? Toàn thân nó đều tham gia vào trong đó. Còn khi bạn cười, rất hiếm khi toàn thân bạn cười - nó chỉ là việc của cái đầu, trí tuệ.

Hiểu biết riêng của tôi là tiếng cười đó còn quan trọng hơn bất kì lời nguyện nào, bởi vì lời nguyện sẽ không làm thảnh thơi bạn. Ngược lại, nó có thể làm cho bạn căng thẳng hơn. Trong tiếng cười bạn bỗng nhiên quên mọi ước định, mọi huấn luyện, mọi nghiêm chỉnh. Bỗng nhiên bạn thoát ra khỏi nó, chỉ một khoảnh khắc. Lần sau khi bạn cười, tỉnh táo về cách bạn được thảnh thơi. Và tìm ra những lần khác khi bạn thảnh thơi.

Sau khi làm tình bạn được thảnh thơi... mặc dầu cùng nhóm những kẻ mưu đồ đó không cho phép bạn được thảnh thơi ngay cả sau khi làm tình. Đàn ông đơn giản quay sang bên kia và giả vờ ngủ, nhưng sâu bên dưới anh ta thấy mặc cảm rằng mình đã lại phạm tội. Đàn bà khóc, bởi vì cô ấy cảm thấy mình đã bị sử dụng. Và việc cảm thấy như vậy là tuyệt đối tự nhiên, bởi vì cô ấy không thu được dưỡng chất từ tình yêu. Cô ấy chưa bao giờ có được kinh nghiệm cực thích. Mới năm mươi năm trước đây đã có hàng triệu phụ nữ trên thế giới chẳng bao giờ kinh nghiệm cực thích. Ở Ấn Độ vẫn cực kì khó tìm ra đàn bà biết cực thích là gì.

Không thể có được mưu đồ nào lớn hơn chống lại nhân loại. Đàn ông muốn kết thúc toàn thể vấn đề nhanh chóng nhất có thể được. Bên trong anh ta đang mang Kinh Thánh, Koran, Shrimad Bhagavadgita, và chúng tất cả đều chống lại điều anh ta đang làm. Anh ta cũng bị thuyết phục rằng anh ta đang làm cái gì đó sai. Cho nên một cách tự nhiên, càng nhanh kết thúc càng tốt. Và sau đó anh ta cảm thấy cực kì tồi tệ. Làm sao anh ta có thể thảnh thơi được? Anh ta trở nên căng thẳng hơn. Và bởi vì anh ta nhanh thế nên đàn bà chẳng bao giờ lên tới đỉnh của mình. Vào lúc cô ấy bắt đầu, anh ấy kết thúc. Một cách tự nhiên, đàn bà bắt đầu tin rằng đàn ông là cái gì đó giống như con vật nhiều hơn.

Trong nhà thờ, trong đền chùa, bạn sẽ thấy chỉ đàn bà, đặc biệt là bà già. Và khi tu sĩ nói về tội lỗi, họ biết! Điều đó tuyệt đối tội lỗi, bởi vì họ đã chẳng thu được hoan lạc gì từ nó cả; họ đã bị dùng như bất kì món hàng hoá nào - đối tượng dục. Bằng không, nếu bạn không mặc cảm, không bị cấm đoán gì, thì yêu sẽ cho bạn kinh nghiệm vô cùng về buông bỏ.

Cho nên bạn phải nhìn vào cuộc sống của mình, nơi bạn có thể tìm ra kinh nghiệm tự nhiên nào đó về buông bỏ. Có những khoảnh khắc bạn đang bơi. Nếu bạn thực sự là người bơi bạn có thể xoay xở chỉ nổi, không bơi, và bạn sẽ thấy sự buông bỏ vô cùng - chỉ đi cùng dòng sông, thậm chí không làm chuyển động nào chống lại dòng chảy, trở thành một phần của dòng chảy.

Bạn phải thu lấy kinh nghiệm về buông bỏ từ các nguồn khác nhau, và chẳng mấy chốc bạn sẽ có toàn thể bí mật trong tay mình. Và đó là một trong những điều nền tảng nhất. Nó sẽ giải phóng bạn khỏi ước định tham công tiếc việc.

Điều đó không ngụ ý rằng bạn sẽ trở thành lười biếng; ngược lại, bạn càng được thảnh thơi, bạn càng mạnh mẽ, bạn càng thu được nhiều năng lượng khi bạn thảnh thơi. Công việc của bạn sẽ bắt đầu có phẩm chất sáng tạo - không là sản xuất. Bất kì điều gì bạn làm, bạn sẽ làm với tính toàn bộ thế, với tình yêu thế. Và bạn sẽ có năng lượng vô cùng để làm nó.

Cho nên buông bỏ không phải là chống lại công việc. Thực tế, buông bỏ biến đổi công việc thành kinh nghiệm sáng tạo.

Vài chuyện đùa để có tiếng cười toàn bộ. Nó bao giờ cũng lấy đi mọi căng thẳng khỏi khuôn mặt bạn, khỏi thân thể bạn, khỏi dạ dầy bạn, và bạn bỗng nhiên cảm thấy một loại năng lượng hoàn toàn khác bên trong mình; bằng không thì hầu hết mọi người đều liên tục cảm thấy thắt nút trong dạ dầy mình.

Bạn của Paddy, Joe, đi học buổi tối theo chương trình giáo dục cho người lớn. "Ronald Reagan là ai vậy?" anh ta hỏi Paddy.

"Tao không biết," Paddy đáp.

"Ông ấy là tổng thống Mĩ," Joe nói. "Bây giờ, mày có biết Margaret Thatcher là ai không?" "Không," Paddy nói.

"Bà ta là thủ tướng Anh quốc," Joe nói. "Mày thấy đấy, mày phải đi lớp học tối như tao đây này."

"Bây giờ tao có câu hỏi cho mày đây," Paddy nói. "Mày có biết Mick O'Sullivan là ai không?" "Tao không biết," Joe thú nhận.

"Vậy được," Paddy nói, "nó là thằng cha vẫn giao cấu với vợ mày khi mày đi học buổi tối."

Jesus và Moses đi chơi đánh gôn vào chiều chủ nhật. Moses đánh trước và quả bóng đi thẳng xuống đường lăn bóng. Jesus sẵn sàng và trong lượt đánh của mình đánh xoáy quả bóng vào vùng cỏ cao.

"Moses thiêng!" Jesus kêu lên. Nhưng Moses, là một anh chàng giỏi, lại cho Jesus cơ hội để đặt bóng vào đường lăn bóng và không bị phạt. Nhưng Jesus vẫn ương ngạnh và khước từ đề nghị. Rồi Moses nói, "Tiếp tục đi Jesus, cậu không thể đánh vào đám cỏ cao như vậy được."

"Nếu Arnold Palmer có thể làm được điều đó," Jesus đáp, "thì tôi cũng có thể làm được chứ." Jesus tiếp đó đập bóng và đánh vào bóng, 'tõm!' rơi vào ao.

Thế rồi Moses đánh cú đánh thứ hai thẳng lên bãi cỏ xanh và quay lại quan sát Jesus. Jesus đang cuộn lại quần gin của mình.

"Jesus, xin cậu!" Moses kêu lên, "Tớ cầu khẩn cậu đặt bóng vào đường lăn bóng đi. Làm cú đánh thế sẽ là phép màu đấy!"

"Nếu Arnold Palmer có thể làm được điều đó," Jesus đáp, "thì tớ cũng có thể làm được," và anh ta sải chân bước qua vũng nước. Một người làm vườn, vẫn đứng xem cảnh tượng đó, lại gần Moses và nói, "Anh chàng kia nghĩ mình là ai vậy, Jesus Christ chăng?"

"Không may mắn thế đâu," Moses đáp. "Anh ta nghĩ mình là Arnold Palmer!"

Thiền mọi ngày

Bất kì khi nào bạn thấy có thời gian, chỉ vài phút làm thảnh thơi hệ thống thở, không gì khác - không cần thảnh thơi toàn thân thể. Ngồi trên tàu hoả hay máy bay, hay trong ô tô, không ai sẽ nhận biết rằng bạn đang làm điều gì đó. Thảnh thơi hệ thống thở. Để cho nó hệt như khi nó vận hành tự nhiên. Thế rồi nhắm mắt lại và quan sát việc thở đi vào, đi ra, đi vào...

Đừng tập trung. Nếu bạn tập trung, bạn tạo ra rắc rối, bởi vì thế thì mọi thứ trở thành quấy rối. Nếu bạn cố tập trung khi ngồi trong ô tô, thế thì tiếng ồn của ô tô trở thành quấy rối, người ngồi bên cạnh bạn trở thành quấy rối.

Thiền không phải là tập trung. Nó đơn giản là nhận biết. Bạn đơn giản thảnh thơi và quan sát việc thở. Trong việc quan sát đó, chẳng cái gì bị loại trừ. Ô tô đang chạy rù rù - hoàn toàn tốt, chấp nhận nó. Giao thông đang trôi qua - điều đó là tốt, một phần của cuộc sống. Hành khách đi cùng đang ngáy bên cạnh bạn, chấp nhận điều đó. Không cái gì bị bác bỏ. Bạn không làm hẹp ý thức của mình.

Tập trung là việc làm hẹp ý thức của bạn để cho bạn trở thành một điểm, nhưng mọi thứ khác trở thành sự cạnh tranh. Bạn đang tranh đấu với mọi thứ khác bởi vì bạn sợ rằng điểm này có thể bị mất. Bạn có thể bị làm phân tán, và điều đó trở thành gây rối loạn. Thế thì bạn cần ẩn dật, Himalayas. Bạn cần Ấn Độ, một căn phòng nơi bạn có thể ngồi im lặng, không ai quấy rầy bạn chút nào.

Không, điều đó không đúng - điều đó không thể trở thành quá trình sống được. Nó đang làm cô lập bản thân bạn. Nó quả có kết quả tốt nào đó - bạn sẽ cảm thấy thanh bình hơn, bình thản hơn - nhưng những kết quả đó là tạm thời. Đó là lí do tại sao bạn cứ cảm thấy lặp đi lặp lại rằng phong thái bị mất. Một khi bạn không có các điều kiện để nó có thể xảy ra, nó bị mất đi.

Việc thiền mà bạn cần các điều kiện tiên quyết nào đó, trong đó những điều kiện nào đó cần được thoả mãn thì không phải là thiền chút nào - bởi vì bạn sẽ không có khả năng làm nó khi bạn sắp chết. Cái chết sẽ là sao lãng thế. Nếu cuộc sống làm bạn sao lãng, nghĩ về cái chết. Bạn sẽ không có khả năng chết có tính thiền, và thế thì toàn thể sự việc là vô tích sự, bị mất. Bạn sẽ lại chết trong căng thẳng, lo âu, trong khổ sở, trong đau đớn, và bạn lập tức tạo ra lần sinh tiếp của mình theo cùng kiểu.

Để cái chết là tiêu chuẩn. Bất kì cái gì có thể được làm ngay cả khi bạn sắp chết cũng đều là thực - và cái đó có thể được làm ở bất kì chỗ nào; ở mọi nơi, không có điều kiện nào là cần cả. Nếu đôi khi có hoàn cảnh tốt, thì tốt, bạn tận hưởng chúng. Nếu không, điều đó không tạo ra khác biệt gì. Ngay cả ở bãi chợ bạn vẫn làm nó.

Đừng làm bất kì nỗ lực nào để kiểm soát nó, bởi vì mọi kiểm soát đều là từ tâm trí, cho nên thiền không bao giờ có thể là điều bị kiểm soát.

Tâm trí không thể thiền được. Thiền là cái gì đó bên ngoài tâm trí, hay ở dưới tâm trí, nhưng không bao giờ bên trong tâm trí. Cho nên nếu tâm trí vẫn còn theo dõi và kiểm soát, nó không phải là thiền; nó là tập trung. Tập trung là nỗ lực tâm trí. Nó đem các phẩm chất của tâm trí lên đỉnh của chúng. Nhà khoa học tâp trung, người lính tập trung; thợ săn, nhà nghiên cứu, nhà toán học, tất cả đều tập trung. Đây là các hoạt động tâm trí.

Bạn có thể chọn bất kì lúc nào. Không có nhu cầu đặt thời gian cố định. Dùng bất kì thời gian nào sẵn có. Trong buồng tắm khi bạn có mười phút, ngồi dưới vòi hoa sen và thiền. Vào buổi sáng, vào buổi chiều, bốn hay năm lần, với những khoảng nhỏ - chỉ năm phút - thiền, và bạn sẽ thấy rằng nó trở thành việc nuôi dưỡng thường xuyên.

Không có nhu cầu làm điều đó hai mươi tư giờ.

Chỉ một cốc thiền cũng sẽ có tác dụng. Không cần uống cả dòng sông. Chỉ một cốc trà cũng có tác dụng. Và làm nó thoải mái hết sức. Thoải mái là phải. Làm nó tự nhiên hết sức. Và đừng phải theo nó - làm nó bất kì khi nào bạn thấy có thời gian. Đừng làm ra thói quen từ nó, bởi vì mọi thói quen đều là của tâm trí, và người thực thì thực tế không có thói quen.

Thảnh thơi và thoải mái

Để thảnh thơi người ta phải rất thoải mái. Cho nên hãy làm cho bản thân bạn được thoải mái. Bất kì tư thế nào bạn muốn lấy trong ghế, cứ lấy. Nhắm mắt lại và thảnh thơi thân thể. Từ ngón chân tới đầu, cảm từ bên trong nơi bị căng thẳng. Nếu bạn cảm thấy nó ở đầu gối, thảnh thơi đầu gối. Chạm vào đầu gối và nói với đầu gối, 'Thảnh thơi đi.' Nếu bạn cảm thấy căng thẳng ở vai, chạm vào chỗ đó và nói, 'Thảnh thơi đi.' Trong vòng một tuần bạn sẽ có khả năng trao đổi với thân thể mình.

Thảnh thơi trong ghế, để đèn tối hay mờ tuỳ ý bạn, nhưng đèn không nên sáng. Bảo mọi người trong hai mươi phút này đừng quấy rầy, không điện thoại, không bất kì cái gì... cứ dường như thế giới không còn nữa cho hai mươi phút đó. Đóng cửa lại, thảnh thơi trong ghế với quần áo rộng để cho không bị bó chặt ở đâu cả, và bắt đầu cảm thấy chỗ có căng thẳng. Bạn sẽ thấy nhiều chỗ căng thẳng. Những chỗ đó phải được làm thảnh thơi trước, bởi vì nếu thân thể không được thảnh thơi thì tâm trí cũng không thể thảnh thơi được. Thân thể tạo ra tình huống cho tâm trí thảnh thơi. Thân thể trở thành phương tiện của việc thảnh thơi.

Bất kì chỗ nào bạn cảm thấy căng thẳng nào đó, chạm vào thân thể riêng của bạn với tình yêu sâu sắc, với từ bi. Thân thể là người phục vụ của bạn và bạn đã không trả gì cho nó cả - nó đơn giản là món quà. Và nó phức tạp thế, phức tạp cực kì tới mức khoa học vẫn chưa có khả năng làm ra cái gì giống thân thể. Nhưng chúng ta chưa bao giờ nghĩ về điều đó; chúng ta không yêu mến thân thể. Ngược lại chúng ta cảm thấy cáu giận về nó.

Và cái gọi là các thánh nhân đã dạy nhiều điều ngu xuẩn cho mọi người - rằng thân thể là kẻ thù, rằng thân thể là sự thoái hoá của bạn, rằng thân thể đang kéo bạn xuống, rằng thân thể là tội lỗi; nó toàn là tội lỗi. Nếu bạn muốn phạm tội, thân thể giúp đỡ, điều đó đúng. Nhưng trách nhiệm là của bạn, không phải của thân thể. Nếu bạn muốn thiền, thân thể sẵn sàng giúp bạn điều đó nữa. Nếu bạn muốn đi xuống, thân thể đi theo bạn. Nếu bạn muốn đi lên, thân thể đi theo bạn. Thân thể không phải là thủ phạm chút nào. Toàn thể trách nhiệm là của tâm thức riêng của bạn - nhưng chúng ta bao giờ cũng cố gắng tìm kẻ chịu báng. Thân thể đã là một trong những kẻ chịu báng cổ đại nhất. Bạn có thể ném bất kì cái gì lên nó, và thân thể câm. Nó không thể trả đũa lại được, nó không thể trả lời được, nó không thể nói rằng bạn sai. Cho nên bất kì điều gì bạn nói, đều không có phản ứng từ thân thể chống lại điều đó.

Cho nên cứ đi khắp thân thể và bao quanh nó bằng từ bi yêu mến, bằng thông cảm sâu sắc, chăm nom. Điều này sẽ mất ít nhất năm phút, và bạn sẽ bắt đầu cảm thấy rất rất mềm rũ, thảnh thơi, gần như ngủ. Thế rồi đem tâm thức bạn tới việc thở: thảnh thơi việc thở.

Thân thể là phần bên ngoài nhất của chúng ta, tâm thức là phần bên trong nhất, và thở là cây cầu nối chúng lại với nhau. Đó là lí do tại sao một khi việc thở biến mất, con người chết - bởi vì cây cầu bị gẫy; bây giờ thân thể không thể vận hành như nhà bạn, nơi cư ngụ của bạn.

Cho nên khi thân thể thảnh thơi, nhắm mắt lại và thấy việc thở của bạn; thảnh thơi cả điều đó nữa. Nói chút ít với việc thở: 'Thảnh thơi nhé. Tự nhiên vào.' Bạn sẽ thấy rằng khoảnh khắc bạn nói, 'Thảnh thơi nhé,' sẽ có cái nhoáng lên tinh tế. Việc thở thường đã trở thành rất phi tự nhiên, và chúng ta đã quên mất cách thảnh thơi nó bởi vì chúng ta liên tục căng thẳng đến mức nó đã trở thành gần như thói quen để cho việc thở luôn căng thẳng. Cho nên bảo nó thảnh thơi hai hay ba lần và thế rồi giữ im lặng.

Hi vọng các bạn có thể ủng hộ trong khả năng, để giúp đỡ đội ngũ biên tập và chi phí duy trì máy chủ đang ngày một tăng. Mọi đóng góp xin gửi về:
Người nhận: Hoàng Nhật Minh
Số tài khoản: 103873878411
Ngân hàng: VietinBank