TA LÀ CÁI ĐÓ: CHƯƠNG 80. CĂN NGUYÊN CỦA SỢ HÃI

Maharaj: Ông ở đâu đến?

Hỏi: Tôi là người Mỹ nhưng hầu hết thời gian sống ở Âu châu và mới đến Ấn Độ. Tôi có lưu lại hai tịnh xá ở Rishikesh, học thiền quán và cách hít thở.

M: Ông ở đó bao lâu?

H: Tôi đã lưu lại một tịnh xá tám ngày, và một tịnh xá khác sáu ngày. Tôi không cảm thấy vui thích ở đó và đã bỏ đi. Sau đó tôi sống gần các Lạt ma Tây tạng ba tuần, và nhận thấy tất cả sinh hoạt của họ đều khép kín trong các công thức và nghi lễ.

M: Kết quả thực sự thu được sau các lần đó là gì?

H: Hiển nhiên là nội lực của tôi có gia tăng. Trước khi đi Rishikesh tôi có nhịn ăn một thời gian và theo chế độ ăn kiêng ở viện An Dưỡng và Trị Liệu Tự Nhiên ở Pudukkotai thuộc Nam Ấn.

SÁCH HAY MỖI NGÀY:

Càng Kỷ Luật, Càng Tự Do

Không Gia Đình

Giết Con Chim Nhại

Trí Tuệ Do Thái

Yêu Mình Trước Đã, Yêu Đời Để Sau

Bí Quyết Áp Dụng 7 Thói Quen Của Bạn Trẻ Thành Đạt

Bí Quyết Bấm Huyệt Chữa Bệnh

Nghiệp Tình Yêu

Sức Mạnh Của Ngôn Từ

Kết quả đối với tôi rất tốt.

M: Có lẽ nội lực gia tăng là do sức khỏe tốt hơn.

H: Tôi không rõ. Nhưng kết quả của những lần tu tập là nhiệt năng bắt đầu phát ra và ở nhiều chỗ khác nhau trong cơ thể tôi, và tôi nghe tiếng tụng kinh và tiếng nói mặc dù không có trong thực tế.

M: Thế bây giờ ông theo đuổi cái gì?

H: Hừ! Tất cả chúng ta theo đuổi cái gì nhỉ? Một sự thật nào đó, một sự an định nội tâm nào đó, một thứ hạnh phúc chơn thật nào đó. Trong các trường hợp khác nhau về sự giác ngộ chính mình, người ta nói rất nhiều về tánh biết, khiến cho người nghe có cảm tưởng rằng tự thân tánh biết là thực tại tối thượng; liệu có thật là như thế? Thân xác được bộ óc chăm sóc, bộ óc được ý thức chiếu sáng, tánh biết trông nom cho ý thức; liệu có gì bên ngoài tánh biết?

M: Làm sao ông biết ông biết?

H: Tôi cảm thấy tôi hiện hữu. Tôi không thể diễn tả bằng cách nào khác hơn.

M: Khi ông để ý theo dõi từ não bộ qua ý thức đến tánh biết, ông nhận thấy ý thức nhị nguyên luôn luôn có đó. Ở ngoài tánh biết là trạng thái bất nhị, trong đó không có nhận thức mà chỉ có hiện hữu thuần túy, mà còn có thể được gọi là phi hiện hữu, nếu ông hiểu hiện hữu có nghĩa là một cái gì đó riêng biệt.

H: Cái ông gọi là hiện hữu thuần túy có phải là hiện hữu vũ trụ, là tất cả mọi vật?

M: Tất cả hàm ý một tập hợp của những cái riêng biệt. Trong hiện hữu thuần túy ngay chính ý tưởng về sự riêng biệt không có.

H: Có sự liên hệ nào giữa hiện hữu thuần túy và hiện hữu riêng biệt?

M: Cái gì có thể là sự liên hệ giữa cái là và cái chỉ có vẻ như là? Liệu có sự liên hệ nào giữa biển và sóng? Cái thật làm cho cái không thật xuất hiện, và làm cho nó biến mất. Sự tiếp nối của những khoảnh khắc thoáng qua tạo nên ảo tưởng về thời gian, nhưng thực tại vô thời của hiện hữu thuần túy thì không hề chuyển động, vì tất cả chuyển động đều cần có một hậu cảnh bất động. Thực tại chính là hậu cảnh. Một khi đã nhận ra nó trong ông, ông sẽ biết được rằng chưa bao giờ ông đã mất sự hiện hữu bất tùy thuộc đó, nó bất tùy thuộc mọi phân chia và khác biệt. Nhưng đừng tìm nó trong ý thức, ông sẽ không thấy nó trong đó. Đừng tìm kiếm nó bất cứ đâu vì không có gì dung chứa nó. Trái lại, nó dung chứa tất cả và làm cho tất cả thị hiện. Cũng như ánh sáng, nó làm cho tất cả trở nên hữu hình nhưng chính nó thì vẫn vô hình.

H: Thưa ông, khi nói cho tôi biết không thể tìm thấy thực tại trong ý thức thì điều này có ích gì cho tôi? Tôi phải tìm kiếm nó ở nơi nào khác? Làm sao ông hiểu rõ nó?

M: Nó rất đơn giản. Nếu Ta hỏi miệng ông có vị gì, thì ông chỉ có thể trả lời: Nó không ngọt mà cũng không đắng, không chua mà cũng không chat; nó là cái gì còn lại sau khi tất cả các vị này không có. Tương tự như thế, khi tất cả mọi khác biệt và phản ứng không còn, cái còn lại là thực tại, đơn giản và chắc chắn.

H: Tôi chỉ hiểu có một điều là tôi đang ở trong tầm khống chế của một ảo ảnh không có sự bắt đầu. Tôi không biết nó sẽ kết thúc như thế nào. Nếu kết thúc được thì nó đã kết thúc từ lâu lắm rồi. Chắc chắn là tôi đã phải có rất nhiều cơ hội trong quá khứ cũng như tôi sẽ phải có trong tương lai. Cái không thể xảy ra thì không thể xảy ra. Hoặc, nếu đã xảy ra thì nó không thể tồn tại lâu. Tình trạng đáng thương của chúng ta sau hàng triệu năm, nếu tốt nhất thì chuyên chở sự hứa hẹn của một sự tận diệt tối hậu, còn xấu nhất thì mối đe dọa của một sự lập đi lập lại bất tận và vô nghĩa.

M: Bằng chứng nào mà ông cho rằng trạng thái hiện tại của ông không có sự bắt đầu và cũng không chấm dứt? Trước khi ông sinh ra ông đã như thế nào? Sau khi ông chết đi ông sẽ ra sao? Còn về trạng thái hiện tại của ông - ông biết được bao nhiêu? Thậm chí trạng thái của ông trước khi thức dậy sáng nay ông còn không biết. Ông chỉ biết rất ít về trạng thái hiện tại của ông rồi căn cứ vào đó ông rút ra kết luận về mọi thời và mọi nơi. Có thể ông đang chiêm bao và tưởng tượng giấc chiêm bao của ông là vĩnh cửu.

H: Có gọi trạng thái hiện tại của tôi là chiêm bao thì cũng chẳng thay đổi được tình thế. Tôi lập lại câu hỏi của tôi: Còn hy vọng gì khi cái vĩnh cửu đằng sau tôi không thể đáp ứng? Tại sao tương lai của tôi lại khác biệt với quá khứ?

M: Trong trạng thái xúc động, ông phóng chiếu ra quá khứ và tương lai, rồi cho đó là thật. Thật ra, ông chỉ biết khoảnh khắc hiện tại của ông. Tại sao không tìm hiểu cái gì là bây giờ, thay vì thắc mắc quá khứ và tương lai tưởng tượng? Trạng thái hiện tại của ông không phải không có sự khởi đầu hoặc không có sự kết thúc. Nó qua đi trong chớp nhoáng. Quan sát kỹ xem nó từ đâu đến và nó đi đâu. Ông sẽ sớm nhận ra thực tại phi thời đằng sau nó.

H: Tại sao trước kia tôi không làm điều này?

M: Cũng như mọi con sóng chìm lắng vào đại dương thì mỗi một khoảnh khắc trở về với cội nguồn của nó. Giác ngộ là tìm ra nguồn gốc và an trú ở đó.

H: Ai tìm ra?

M: Tâm tìm ra.

H: Tâm có tìm ra câu trả lời?

M: Tâm tìm ra rằng nó không còn lại câu hỏi nào, vì chẳng có câu trả lời nào là cần thiết.

H: Sinh ra là một thực tế. Chết đi là một thực tế khác. Chúng xuất hiện như thế nào đối với nhân chứng?

M: Một đứa trẻ được sinh ra, và một người chết đi - chỉ là những sự kiện trên giòng thời gian.

H: Có sự tiến bộ nào trong nhân chứng không? Tánh biết có tiến hóa không?

M: Cái được thấy có thể trải qua nhiều thay đổi khi ánh sáng của tánh biết tập trung vào nó, nhưng thay đổi là đối tượng thay đổi, chứ không phải ánh sáng. Cây cối tăng trưởng trong ánh sáng mặt trời, nhưng mặt trời thì không hề tăng trưởng. Tự thân thân xác và nhân chứng thì bất động, nhưng khi được đem vào tâm thì chúng có vẻ như chuyển động.

H: Vâng, tôi có thể thấy cái chuyển động và thay đổi chỉ là cái “Ta hiện hữu”. Cái “Ta hiện hữu” có cần thiết không?

M: Ai cần nó? Nó có đó - ngay bây giờ. Nó đã có một sự khởi đầu và nó sẽ có một sự chấm dứt.

H: Cái gì còn lại sau khi cái “Ta hiện hữu” ra đi?

M: Cái không đến không đi - còn lại. Chính cái tâm tham lam đẻ ra những ý tưởng về phát triển và tiến hóa để đi đến sự toàn hảo. Chính tâm gây rối nhưng lại nói về ổn định, phá hoại nhưng lại tìm kiếm sự an toàn.

H: Trong định mệnh, trong nghiệp có sự tiến bộ không?

M: Nghiệp - Karma - chỉ là cái kho tàng trữ những năng lượng chưa được sử dụng, những tham ái chưa được thỏa mãn và những sợ hãi chưa được hiểu rõ. Kho chứa thường xuyên được cung cấp thêm những tham ái và lo sợ mới. Nó không cần phải như thế mãi mãi. Hiểu rõ: căn nguyên của sợ hãi là sự xa lìa chính ông; hiểu rõ: nguồn gốc của tham ái là sự khao khát cái Ta, thì nghiệp của ông sẽ tan biến như một giấc chiêm bao. Sự sống vẫn tiếp diễn giữa trời và đất. Chẳng có gì bị ảnh hưởng, chỉ có thân xác tăng trưởng và hư hoại.

H: Sự liên hệ giữa con người và nhân chứng là gì?

M: Không thể có sự liên hệ giữa con người và nhân chứng vì cả hai chỉ là một. Đừng phân chia và đừng tìm kiếm sự liên hệ.

H: Nếu người thấy và cái bị thấy là một thì tại sao phân chia lại xảy ra?

M: Bị mê hoặc bởi danh xưng và hình tướng - mà bản chất của chúng là khác biệt và đa dạng - ông phân biệt cái gì là tự nhiên và phân chia cái gì là một duy nhất. Thế giới thì phong phú trong tính đa dạng, nhưng ông cảm thấy xa lạ và sợ hãi là vì ông hiểu sai. Chính thân xác gặp nguy hiểm, chứ không phải ông.

H: Tôi có thể thấy nỗi sợ sinh học cơ bản - bản năng bỏ chạy - xuất hiện dưới nhiều hình tướng và làm cho ý nghĩ và cảm xúc của tôi biến dạng. Sự lo sợ này xuất hiện như thế nào?

M: Nó là một trạng thái của tâm sinh khởi từ ý tưởng “Ta là thân xác”. Cả hai ý tưởng đều sai lầm, nhưng cái này loại trừ cái kia. Nên nhớ rằng không có ý tưởng nào là của chính ông, chúng đến với ông từ bên ngoài. Ông phải quán tưởng cho ra lẽ, ông phải trở thành đối tượng mà ông thiền quán. Nỗ lực tìm hiểu chính ông là Yoga. Hãy là một Yogi, hãy dành trọn cuộc sống cho Yoga, hãy tư duy, tìm hiểu, tìm kiếm cho đến khi ông đến tận nguồn gốc của sai lầm, và chân lý ở ngoài mọi sai lầm.

H: Ai thiền trong thiền? Con người hay nhân chứng?

M: Thiền là một sự dụng công có chủ đích nhằm xuyên thủng vào những trạng thái cao hơn của ý thức và cuối cùng vượt ra ngoài ý thức. Nghệ thuật của thiền là nghệ thuật thay đổi tiêu điểm của sự chú ý đối với những giai tầng mỗi lúc một vi tế hơn của ý thức, mà không lơi lỏng những giai tầng bỏ lại phía sau. Về một phương diện, thiền cũng như trạng thái chết được kiểm soát. Một người bắt đầu với những giai tầng thấp nhất: Các hoàn cảnh, tập quán và thói quen xã hội; môi trường vật lý xung quanh, tư thế và cách thở của thân xác; các giác quan cùng với các cảm giác và nhận thức; tâm cùng với những ý nghĩ và cảm thọ; cho đến khi toàn thể bộ máy về tính cách con người được hiểu và được nắm chắc. Giai đoạn cuối cùng của thiền được đạt đến khi ý thức nhận dạng vượt ra khỏi trạng thái “Ta là thế này thế nọ,” vượt ra khỏi trạng thái “như vậy là Ta,” vượt ra khỏi trạng thái “Ta chỉ là nhân chứng,” vượt ra khỏi trạng thái “đó là,” vượt ra khỏi tất cả mọi ý tưởng để nhập vào sự hiện hữu thuần túy phi nhân cách cá nhân. Nhưng ông phải rất mãnh liệt khi hành thiền. Chắc chắn hành thiền không phải là một công việc bán thời gian (part-time occupation). Giới hạn những quan tâm và sinh hoạt chỉ trong những gì cần thiết cho ông và những nhu cầu tối thiểu của những người tùy thuộc ông. Dành hết năng lượng và thời gian để phá vỡ bức tường mà tâm đã dựng lên quanh ông. Cứ tin Ta đi, ông sẽ không ân hận đâu.

H: Làm sao tôi biết được kinh nghiệm của tôi có tính cách vũ trụ?

M: Vào lúc chấm dứt của thiền tất cả đều được biết một cách trực tiếp, chẳng cần đến bất cứ bằng chứng nào. Cũng như mỗi một giọt nước biển đều mang mùi vị của biển, thì mỗi một khoảnh khắc đều mang mùi vị của vĩnh cửu. Định nghĩa và mô tả có một vị trí nhất định như là những khuyến khích hữu ích cho sự tìm hiểu sâu xa hơn, nhưng ông phải vượt ra khỏi mọi định nghĩa và mô tả ngoại trừ những ngôn từ phủ định - để đi vào cái bất khả định nghĩa và bất khả mô tả.

Xét cho cùng, ngay cả tính vũ trụ và tính vĩnh cửu đơn thuần chỉ là khái niệm - là sự đối nghịch của những gì bị ràng buộc bởi nơi chốn và thời gian. Thực tại thì không phải là một khái niệm, mà cũng không phải là sự thị hiện của một khái niệm. Thực tại không hề liên quan đến khái niệm. Hãy chú ý đến tâm ông, loại bỏ những biến dạng và cấu nhiễm của nó. Một khi đã chứng nghiệm cái Ta của chính ông, ông sẽ tìm thấy nó ở bất cứ đâu và trong mọi thời. Do đó, đến với cái Ta của ông là quan trọng như thế. Một khi đã biết nó, ông không bao giờ có thể mất nó.

Nhưng ông phải dành cho chính ông cơ hội qua sự hành thiền thâm sâu, và thậm chí là gian khổ.

H: Một cách chính xác ông muốn tôi phải làm gì?

M: Dành trọn trái tim và tâm trí suy gẫm cái “Ta hiện hữu”, nó là cái gì? nó là thế nào? nguồn gốc của nó, cuộc sống của nó, ý nghĩa của nó là gì? Cũng giống như đào giếng. Ông từ chối tất cả những gì không phải là nước, cho đến khi đạt đến giòng nước đem lại sự sống.

H: Làm sao tôi biết mình đi đúng đường?

M: Bằng sự tiến bộ của ông trong quyết tâm, trong sự trong sáng và tận tình với công việc ông theo đuổi.

H: Người Âu châu chúng tôi nhận thấy giữ im lặng thật là khó. Thế giới thì quá nhiều với chúng tôi?

M: Ồ không, người Ấn cũng là những kẻ chiêm bao. Chúng ta chỉ khác nhau về nội dung của giấc chiêm bao. Các ông theo đuổi sự toàn hảo trong tương lai. Người Ấn miệt mài tìm kiếm nó trong hiện tại. Chỉ cái hữu hạn mới có thể được làm cho toàn hảo. Cái vô hạn thì đã toàn hảo. Ông đã toàn hảo nhưng chỉ có điều là ông không biết ông toàn hảo. Hãy học cách biết chính ông và ông sẽ khám phá ra những điều kỳ diệu.

Tất cả những gì ông cần đều sẵn có trong ông, nhưng ông phải tiếp cận cái Ta của ông với lòng tôn kính và tình yêu. Lên án cái Ta và ngờ vực cái Ta là những sai lầm nghiêm trọng. Hành vi chạy trốn đau đớn và tìm kiếm lạc thú của ông là dấu hiệu của tình yêu ông mang cho cái Ta của ông. Tất cả những gì Ta có thể nói với ông là: Hãy yêu cái Ta của ông một cách toàn hảo. Đừng từ chối chính ông bất cứ gì - hãy cho cái Ta của ông sự vô tận và vĩnh cửu, và ông sẽ nhận ra rằng ông chẳng cần đến chúng; ông siêu vượt ra ngoài.

Hi vọng các bạn có thể ủng hộ trong khả năng, để giúp đỡ đội ngũ biên tập và chi phí duy trì máy chủ đang ngày một tăng. Mọi đóng góp xin gửi về:
Người nhận: Hoàng Nhật Minh
Số tài khoản: 103873878411
Ngân hàng: VietinBank